Этим термином в рассматриваемую нами эпоху стали называть вообще божественность, первоначало всякого бытия. А затем и богослужение, которое соединяет человека с божественным, – ритуал и все, что с ним связано. Богослужение воспринималось как что-то разбухающее, что заполняет собой все пространство. Все подвластно его ритму, и поэтому эпоха брахманизма – это торжество ритуала, который совершают определенные люди (брахманы) – авторы и одновременно исполнители указаний, содержащихся в регламентирующих и толкующих ритуал книгах (которые тоже именуются брахманами).
Творческое развитие религиозно-философских идей не закончилось с формированием Вед. Как всякий сакральный текст, он существовал внутри традиции и требовал экзегезы – толкования. Время шло, менялись поколения, возникали новые исторические обстоятельства, и весь этот комплекс факторов неминуемо должен был привести к появлению нового пласта религиозных текстов, которые в совокупности именуют «брахманической литературой». Она явилась продолжением и развитием духа и буквы ведических гимнов.
Очевидно, что тексты не читаются, не сохраняются и уж тем более не пишутся в результате действия природных сил. Для их появления нужна определенная культурная среда. Такой средой стала варна, социальная и религиозная страта брахманов. Религиозной называем ее потому, что в Индии принадлежность к любой общественной группе воспринималась в религиозном контексте, как результат действий, совершенных ранее, «в другой жизни». Об этом мы еще поговорим чуть позже.
Кроме того, брахманы – это жрецы, совершители ритуалов. А ритуал, начиная со знакомых нам ведийских времен, – главное средоточие духовной жизни человека. В конце концов, сами Веды – это ритуальные песнопения, и, можно сказать, брахманы монополизировали право на их обрядовое использование и истолкование.
В Ведах еще видны следы проницаемости межклассовых границ. Автор одного из гимнов говорит о себе: «Я – поэт, папа – лекарь, мама возится с мельницей» (IX, 112, 3). Однако в брахманический период эти границы закрылись и на вершине социальной пирамиды оказались брахманы – духовная и интеллектуальная элита страны.
Брахманы-книги
В среде брахманов появляются одноименные религиозные тексты – Брахманы, причем в огромном количестве. Нам в очередной раз встречается известный термин, но уже с иным содержанием. Брахманы-книги – это определенный вид текстов, приспосабливающих Веды к ритуальным нуждам. Они описывают богослужение, регламентируют его и одновременно дают символическое и богословское толкование. Брахманы как особый вид книг вплотную примыкают к Ведам, причем к каждой из четырех Вед относятся свои Брахманы.
Мы не знаем авторов этих текстов, более того, не знаем даже точное их количество, ибо многие из них просто не сохранились. Наиболее почитаемых около двадцати, самые известные из них – это относящиеся к Ригведе Айтарея-брахмана и Каушитаки-брахмана; к Яджурведе – Тайттирия-брахмана и Шатапатха-брахмана; к Атхарваведе – Гопатха-брахмана; к Самаведе – Тандьямаха-брахмана, Шадвинша-брахмана и Джайминия-брахмана.
Как и Веды, они записаны на санскрите. Среди прочего в этих книгах нашли отражение идеи из самых разных областей человеческих знаний, и поэтому впоследствии они послужили точками роста и для ранней индийской философии, и для индийских законов, и даже для естественных наук – астрономии, геометрии, лингвистики.
Араньяки: отшельники для отшельников
Развитие ритуала вызвало появление не только книг-брахманов, ориентированных на ритуал, но и появление книг, в каком-то смысле брахманам противостоящих. Усложнение обрядности делало богослужение, а следовательно, и богообщение труднодоступным для основной части населения. Между тем, духовной жаждою томимы, люди искали иные, неритуальные пути соединения с божественным и преображения собственной жизни.
В результате появляется идея внутренней жертвы, которую человек способен принести в глубине своего сердца, без всяких внешних ритуалов. Более того, жар сердца уподобляется жару жертвенного огня. Возникает идея равенства или даже превосходства внутренней жертвы над внешней.
Однако внутренняя жертва при всей своей универсальности невозможна без мистической практики, психофизических упражнений, всего того, что можно было бы назвать аскезой. Люди уходят в пустынные места, собираются в общины, ищут себе учителей, чтобы преуспеть на этом пути. Соответственно, записываются советы, составляются поучения, которые вошли в историю под названием
В каком-то смысле их можно сравнить с монашеской аскетической литературой (например, сборником «Добротолюбие»), получившей широкое распространение в православной традиции и вышедшей по своему применению за границы иноческого круга.
Упанишады: диалоги о мировоззренческих вопросах