Религии мира. История духовных поисков человечества

Из истории известно, что в ашрамы уходили и семейные пары, жили при храме или в общине таких же, на склоне лет пришедших к духовному деланию людей.

Жизнь и смерть, добро и зло

Индуизм – религия пестрая, вариативная, неопределенная буквально во всем – и в вероучении, и в культе, и в организационных структурах. В вероучении существуют прямо взаимоисключающие положения, и адепты разных школ непрерывно спорят о фундаментальных вопросах и даже одни и те же термины понимают по-разному.

Границы индуизма не всегда очевидны. Поэтому его иногда определяют как «семейство разнородных традиций», а то и вовсе как «собирательное имя большой группы религий».

В этой религиозной традиции нет места тому, что мы могли бы назвать институтом учительства. И это при наличии тысяч учителей – гуру. Но каждый гуру – это, если можно так сказать, пророк-единоличник.

Для человека с западным менталитетом многое в индуизме сложно для понимания. В авраамической традиции человеческая личность уникальна, и главная проблема для нее – смерть. В индуизме же проблема вовсе не в смерти, а наоборот – в бесконечно продолжающейся жизни, в которой смерть – лишь преддверие нового рождения, тем более что содержание сознания во многом иллюзорно, и именно иллюзии являются источником мучений. Поэтому отношение индуистов к смерти – более спокойное, едва ли не равнодушное.

Человек в индуизме ценится выше многих других существ, но это лишь потому, что он ближе к освобождению.

Наследникам авраамической традиции важно понимать происхождение зла и греха как причины страданий. В индуизме же этот вопрос относится к числу тех, рассуждать о которых не имеет смысла.

Христианин стоит перед нравственным выбором между добром и злом, руководствуясь совестью – голосом Божиим в человеке, для индуиста же речь идет о ритуальной чистоте либо скверне. Плохой поступок плох потому, что не соответствует закону существования мира – рите, дхарме. И совершая его, ты ритуально себя оскверняешь, а ритуальная скверна портит твою карму.

Почему так – не обсуждается. Просто так устроен мир, таков закон.

В христианском учении тоже говорится о законе. Но здесь источник и основа закона – Божественная воля. Бог – и законодатель, и блюститель закона, и судья, и воздаятель за зло и добро. В индуизме ничего подобного нет. Карма действует автоматически, в том числе на самых закоренелых атеистов, которые не подозревают о ее существовании. Если подбросить вверх кирпич, он упадет. Точно так же работает закон кармы – и он не выражает при этом ничью волю. А боги могут разве что помочь человеку не совершить недолжного поступка.

* * *

Что же тогда считается злом в индуизме? В Ведах понимание зла еще достаточно простое. В них порицаются стяжательство, алчность, обман, колдовство, прелюбодеяние (как посягательство на чужое). Признается существование злых духов, демонов, которые борются с человеком, мешают ему, и надо не поддаваться на их провокации.

А на уровне философском, особенно в философии вроде адвайта-веданты Шанкары… злу нет места. Ибо ничто в мире реально не существует, кроме единой и абсолютной божественной реальности. Куда там встроить зло? И у Шанкары зло – это просто неправильное понимание добра. Человеческое сознание, пребывающее в неведении, рисует себе миражи. Миражи, конечно, зло, но это же миражи, а не реальность. Ты просто должен уйти из них, и увидишь, что никакого зла не существует.

Другие школы более аккуратны в построениях, но идут фактически тем же путем. Если мир и человек сотворены всеблагим богом и до некоторой степени есть даже проявления его энергии, то здесь опять нет места злу. Потому что мир в любом случае воспринимается как способ саморазвертывания, самопроявления божества. Это игры бога с самим собой.

А если зла, по сути, нет, то логично, что и никакого греха в нашем смысле слова не существует.

В отличие от иудеохристианской авраамической традиции, в индуизме нет представления о том, что изначально мир был «хорош весьма», но потом все пошло не так. Мир был таков всегда.

В авраамической традиции время линейно, оно имеет начало и конец и не повторяется, и потому бесконечно ценно. Христос Спаситель пришел в мир в конкретный исторический момент, и этим Он освятил само течение времени, и потому каждый момент – единственный и важный для мировой истории. В представлении индуиста время циклично, движется по кругу, и это отнимает у времени какую бы то ни было подлинную ценность. Именно потому для индусов история как область знания (вплоть до последних столетий) важна гораздо меньше, чем для европейцев или китайцев.

Даже если в этом бесконечном водовороте времени и есть конечная цель – выпрыгнуть из него, то это цель для конкретной личности, конкретной лживы. Но не для всего мира. А участь всего мироздания не важна. Что тебе до остального? «Смотри за собой». Ведь и твое собственное, личное «я» иллюзорно, на самом деле ты – Атман. Ты освободишься именно тогда, когда осознаешь, что нет вокруг ничего «остального» – ни домов, ни городов, ни других людей.