Религии мира. История духовных поисков человечества

В древности деление общества на три разряда, три сословия было общим для всех индоевропейских народов, и его следы сохранялись достаточно долго. В Европе это были oratores, bellatores и laboratores – молящиеся, воюющие и работающие – духовенство, дворянство и крестьяне с горожанами. Здесь полное соответствие трем первым варнам индуизма, которые мы перечисляли выше, – брахманы, кшатрии, вайшьи. Хотя и на Западе, и у нас статус сословий был закреплен в законах, но главным образом законах гражданских, а не в христианской доктрине. В Индии же деление на варны обрело совершенно исключительный, религиозно-этический смысл.

Кроме того, в Индии к трем изначальным варнам добавились и иные. Мы уже упоминали, что белые завоеватели стремились с разной степенью успешности избегать смешения с покоренными местными народами. Однако они были вынуждены как-то определить их место в социуме, встроить их в общую систему.

В результате появилась четвертая варна – шудры, буквально «слуги». Мы упоминали, что в Ригведе, в рассказе о создании мира и людей, для каждой варны нашлась подходящая часть тела космического великана Пуруши (брахманы – из головы, кшатрии – из рук, народ – вайшьи – из чресл и бедер, а шудры – из ступней).

Но даже и четыре варны не включили в себя все население Индостана. В глуши джунглей оставались племена, до которых цивилизация добралась относительно недавно. Ко времени, когда четыре варны уже сложились, эти люди воспринимались как варвары. Войти в общество они смогли только в особом статусе, который европейцам известен под общим наименованием неприкасаемых. В самой Индии их называют «чандалы» либо «панчамы», буквально «пятые». Неимоверно униженное положение этих людей (а их почти 20 процентов от общей численности населения) во многом остается таким и сегодня, несмотря на усилия властей. Они выполняют самую грязную работу вроде чистки сточных канав, и само соприкосновение с ними пятнает человека, делает его ритуально оскверненным.

Сменить варну человеку абсолютно невозможно. Хотя при особом стечении обстоятельств шудра мог стать сколь угодно богатым, мог состоять при царском дворе, более того – шудрой был царь Махападма, основатель династии Нандов. Но и в царском сане он оставался шудрой. С другой стороны, любой шудра имеет шанс перейти в высшую варну, но… не в этой жизни. Когда-нибудь он, возможно, родится брахманом, если в нынешней жизни будет вести себя в соответствии со своим нынешним призванием, как положено шудре.

* * *

Иногда варны называют кастами, что не вполне верно. Слово «каста» – португальское, переводится как «происхождение по рождению», «порода», «сорт». Когда португальцы приплыли из Европы в Индию в конце XV века, они увидели общество, которое в реальности делилось уже не просто на варны, а на гораздо более мелкие и многочисленные наследственные социальные группы. Вот их пришельцы и назвали по-своему – кастами.

В Индии эти группы называются джати, и связаны они в основном с профессиональной деятельностью.

Есть в индийском обществе и другие дхараны, они связаны с профессией, с родственными связями, с правом наследования и т. п. Важно, что все это понятия не просто социальные, но религиозно-этические. Хорошо и необходимо держаться своей дхармы, делать то, что обязан в соответствии со своим социальным статусом. Это твой долг. А чужая дхарма просто опасна.

Есть одна дхарана, стоящая особняком, – ашрам (буквально – защита). Она фиксирует не столько социальное положение человека, сколько его возрастной и отчасти семейный статус. Сейчас ашрамами называют молельные центры кришнаитов, но в более широком смысле ашрам – это социально-этическая норма, которая предписывает каждому человеку, особенно если он принадлежит к высшим варнам, определенным образом пройти несколько жизненных этапов:

• этап брахмачарья – ученика брахмана;

• грихастхоя – домохозяина;

• ванапрастхи – того, кто увидел уже детей своих детей и может отойти от всех дел, слово буквально означает «уходить в лес»;

• саньясина – последний этап, доступный не всем: отшельничество, полная аскеза с отречением от семьи и имущества, жизнь при храме или странствование по святым местам.

На последнем этапе, когда человек становится саньясином, он уже совсем вплотную приближается к мокше, освобождению. Этот этап считается очень похвальным, но очень трудным. Тем не менее бывает, что даже министры заканчивают свою жизнь саньясином.