Религии мира. История духовных поисков человечества

Не следует думать, что славяне были для пришедшего на их земли христианства чистой доской, на которой проповедники евангельской истины писали церковное учение легко и непринужденно. Очевидно, что процесс этот был творческим. Те же равноапостольные создатели славянской письменности Кирилл и Мефодий проявили удивительную интеллектуальную гибкость и филологическую гениальность, позволившие сделать глобальный прорыв в развитии языка. Это стало ключевым фактором в усвоении христианства нашими предками. Впрочем, архаические представления не ушли сразу из сознания славян. Более того, в каком-то смысле они живы до сего дня. И в этом нет ничего удивительного. Когда христианство пришло в мир, оно не могло оказаться в «лабораторном вакууме», оно взаимодействовало с культурой, языком, традициями тех народов, в которых распространялось. Это как раз и объясняет множество тех вторичных различий, которые мы видим даже в национальных вариантах Православия, например, греческого, арабского или румынского. Это нисколько не мешает общению, а скорее способствует ему, создавая ситуацию «цветущей сложности», если только мы действуем в соответствии с известным христианским принципом: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь».

В тексте одной из древнерусских церковных проповедей, дошедшем до нас, ее автор возмущается поведением своих современников, «двоеверно живущих», то есть совмещающих христианскую литургическую практику с «келейным» проведением обрядов языческим божествам. Среди населения, живущего в большинстве своем на земле и зависевшего от урожая, довольно долго сохранялось стремление «договориться» с низшими языческими божествами, отвечающими за плодородие и хозяйственное благополучие.

Считалось, что в каждом доме живет особый дух – домовой, покровительствующий семье либо, напротив, вредящий ей. Если с ним не удалось установить конструктивных взаимоотношений, жди беды. Баня находилась под контролем банника, двор – дворового, гумно – конюшня – конюшенного и так далее.

Свои духи-покровители были у лесов – лешие, рек и озер – водяные и русалки, полей – полуднецы. В общем, архаические представления о насыщенности окружающего пространства разными духами и мифическими существами оставались в народной среде довольно долго.

Многие следы былых верований остались в фольклоре до сего дня: в сказках, поговорках, песнях, заклинаниях. В большинстве своем они не воспринимаются нашими современниками как религиозные элементы.

Например, в знакомых нам с детства сказках сохранились следы почитания земли как женского, материнского начала. Вспомним выражение «мать сыра земля». Именно от соприкосновения с землей получает силы былинный богатырь. Для того чтобы изменить свой внешний вид, герой сказки должен опять же прийти в соприкосновение с землей: «ударился он оземь и оборотился ясным соколом». Даже вполне светское и вполне себе советское выражение «Родина-мать» отсылает нас к ощущению священности родной земли.

* * *

Довольно многогранный фольклорный образ, дающий нам яркое представление о следах былых суеверий, – это Баба-яга. Давайте разберем ее поведение немного поподробнее. Где живет, согласно русским сказкам, Баба-яга? Как знает всякий ребенок, в избушке на курьих ножках. А что такое избушка на курьих ножках для наших предков славян? Это не что иное, как могила. Древнеславянская могила была именно такой: погребальные домовины – маленькие домики, куда клались косточки. Ничего не напоминает? А теперь вспомним символику мегалитических курганов…

Избушка на курьих ножках – могила – место погребения предков. Любопытно, что эти погребальные домовины ставились часто на рубеже территорий – и таким образом силой предков потомки защищались от иноплеменных нашествий.