А между этими двумя естествами человека, о которых мы узнаем из первых книг Ветхого Завета, присутствует еще то, что греки издревле знали. Это душа, жизнь — Что же такое душа? Душа — это божественная сила, которая определена, введена в рамку нашей волей. И это — наша личность. Плоть дана нам от Бога и предков, дух дан от Бога, а душа сформирована самим человеком. Своими волениями, своими устремлениями человек формирует некое третье естество между духом и плотью. Это третье естество — душа. Душу еще называют сердцем, естественно, не физическим. «Плотяное сердце» пульсирует в груди человека и гонит кровь, а если сердце останавливается, то человек мгновенно умирает. Сердце физическое — символ души, от желаний которой зависит жизнь и смерть человека как духовного существа. Душа, как говорили греческие древние богословы, «самовластна» —
Две воли человека
Теперь мы подошли вплотную к проблеме воли, и вот здесь одна тонкая вещь. Греческими богословами единая, казалось бы, воля делилась надвое: они различали, как уже объяснялось, волю природную — BeX^aiq фипку и волю умную, гномическую — BeX^aiq ууы^щ.
Природная воля соответствует физическому составу человека, его плоти. Мы хотим есть, мы хотим спать, у нас есть половое чувство. Вот это все физические желания, это уже не плоть как таковая, а это желания плоти. Они есть у каждого человека, у кого-то сильней, у кого-то слабее, но они есть у каждого человека. Они были и у Христа. Он был человеком вполне. Он, как мы помним, имеет две природы, и его человеческая природа также имела все физические желания. Мы видим в Евангелии, что Он хотел есть, хотел пить, уставал, хотел спать.
Он испытывал жалость, скорбь — это тоже физические чувства, они от нас не зависят. Мы знаем, что, когда мы видим близкого человека после разлуки, нам радостно, не потому, что мы в себе эту радость возбудили, а потому, что это естественно для нас. Естественные чувства — так мы их называем. Это и есть «телисис физики» — естественная воля, не от нас зависящее устремление наших чувств. Человек обычный и тогда, и сейчас на этом останавливается и формулирует для себя принцип: все, что естественно, то не стыдно, и человеку надо следовать своим желаниям. Но если бы все следовали своим природным желаниям, не было никакой юриспруденции и вообще не было бы человеческого общества, потому что эгоистические вожделения, неизбежно приходя в столкновение, давно бы уничтожили их обладателей, то есть всех людей.
Если каждый из нас посмотрит вглубь себя, то увидит, что наши желания часто постыдны и при своем осуществлении разрушительны и для нас, и для нашего окружения. Это, кстати говоря, хорошо видел Платон. В «Федоне» он очень ясно показал, что каждый, даже самый хороший человек в своих снах, если не в мечтах наяву, порой превращается в чудовище. Но Платон не объясняет почему. А христианское богословие очень ясно объясняет: да потому, что человеческая природа от любви ушла в эгоизм. А что такое эгоизм? Эгоизм — это стремление любой ценой сделать то, что я хочу, что мне хочется. Нерегулируемое столкновение эгоизмов неизбежно губит и людей, и все общество. Отсюда и возникают законы, в том числе и Пятикнижия Моисеева: не убий, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, не пожелай имущества другого.
И чтобы осуществить эти законы и, даже более того, попрать свой эгоизм, как говорят греческие богословы (особенно эта теория разработана преподобным Максимом Исповедником), у человека есть еще другая воля — гномическая — OeXyaig yvw^iKy. Гноми (yvMp/rj) — это познание, познавательная способность, мысль, разум. Отсюда слово «гносеология» — наука о познании. Для древнего, дохристианского греческого языка гноми — это и была воля, потому что OeXyaig фимкц — это даже не воля, это естественное желание. А гноми — это настоящая воля.
QeXyaig yvw^iK^ — чисто человеческая воля, которая отвечает не на вопрос «хочу — не хочу», а на вопрос «можно или нельзя». Потому что не все, что человеку хочется, ему можно. Это происходит из-за того, что человеческая природа повреждена, и потому человеческие желания не соответствует Божественной воле, той самой «струе Божества», которая есть в человеке. И поскольку человеческие желания не соответствуют часто Божественной воле, в человеке есть гномическая воля, которая говорит желаниям «да» или «нет». Мне хочется кататься на хорошей машине, у моего соседа есть хорошая машина, я ее угоню и буду на ней кататься. Но гномическая воля говорит: нет, потому что этим ты сделаешь плохо соседу. Не укради, не пожелай имущества ближнего своего. В сущности, все заповеди Пятикнижия, все законы Ветхого Завета — это на самом деле сформулированные определения гномического выбора перед естественным желанием QeXyaiq фишку: что можно и что нельзя, что нужно и что не нужно. В этом смысл гномической воли.