Религия, этика и выживание человечества в XXI веке

Стадия, именуемая ванапрастха (лесной отшельник), состоит в том, что после активной и плодотворной жизни главы семьи мужчина должен навсегда покинуть свою деревню. Тексты эпоса и шастр снова подчёркивают, что уход – это честь, выпадающая на долю избранных – «дваждырождённых». «Дваждырождённый снатака[332], пробыв, таким образом, согласно правилам в статусе домохозяина, пусть, обузданный, живёт в лесу, подчинив как следует органы чувств. Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей – ему следует отправиться в лес»[333].

Отшельничеству сопутствует благоприятный климат Индии – это чрезвычайно важный фактор. Жилище, а также коллективное общежитие здесь – условия желательные, но не жизненно необходимые. В отличие от суровых северных территорий, где холод вынуждает человека строить тёплый дом, отапливать его ночью и в холодное время, Индия предоставила великолепную возможность, в случае необходимости, без угрозы для жизни обитать под открытым небом.

Если научиться добывать пищу в лесу или ограничивать себя в ней на значительные периоды (что и отразилось в практике индийской аскезы[334]), можно существовать и вне общества. Опыт отшельничества мог открыть перспективы ответов на многочисленные вопросы человека, которые относятся к области религии и философии. Страдания, смерть, несправедливость, свобода, тайна сознания и невидимого мира мысли, а также другие предельные вопросы – кому, как ни мудрым пожилым людям, испытавшим опыт отрешения и ухода от повседневных забот, практики размышления и созерцания, знать об этом?

Отшельники приходят в деревню за пропитанием, а домохозяева должны подавать им. Дана (подаяние) отшельнику стало одним из элементов должного поведения в культуре индуизма. Согласно тексту Законов Ману, «домохозяин должен давать столько, сколько он может, неготовящим пищу для себя; и всем существам нужно выделить долю без ущерба [для себя]»[335].

Долг на этом не заканчивается. Четвёртая стадия варнашрамы – пути жизни «дваждырождённого» именуется «саньяса» (на санскрите – «отречение»). Саньясин уже отказался от имущества, должен постоянно странствовать, жить подаянием, беспрерывно пребывать в молитвенном или медитативном состоянии. Саньясины не общаются с женщинами и ходят в оранжевых одеждах. Он должен отречься от себя и разных удобств, включая привязанность к месту, если ранее не дал иного аскетического обета (например, не сходить с одного места в течение многих лет). Саньясин не должен препятствовать ничему, включая собственную смерть.

Всё это, безусловно, желаемые духовные достижения. Однако практика такова, что далеко не все индуисты проходят все четыре этапа, предписанные традицией, завершая лишь второй этап – грихастхи (домохозяина).

Санскары – обряды жизненного цикла

Важной составной частью системы варнашрама-дхармы являются санскары – обряды жизненного цикла. Каждое важное событие в жизни индуистов отмечается совершением определённой санскары. Санскары сопровождают человека от рождения до смерти. Их исполнение также связано с религиозными представлениями. Выполнение санскар для многих индусов является способом достичь неба (сварга) после смерти, или обеспечить лучшее рождение в новом жизненном цикле. Кроме того, как верят индуисты, все изменения в жизни человека полны скрытых опасностей, и люди на пороге таких перемен в своей жизни особенно подвержены действиям демонов и колдунов, а санскары защищают людей от таких губительных влияний.

Насчитывается разное число санскар, обычно 12 или 16. На практике не все исполняются в современном индуизме. Имеют особое значение: Виваха – свадебный ритуал; Джатакарман – церемония, связанная непосредственно с рождением ребёнка; Намакарана – церемония наречения имени ребёнку (совершается на десятый либо двенадцатый день после рождения); Антьешти – ритуалы, связанные с похоронами и кремацией.

Четыре сословия, или варны

Вся жизнь человека во временном «разрезе» оказывается пронизанной сакральными установлениями, соблюдение которых освящает человека, делает его жизнь причастной высшим, сакральным ценностям. Очень важно занимать именно то положение во времени и в пространстве, которое предписано не абстрактному человеку, а конкретному, принадлежащему к «санатана-дхарме» (то есть входящему в индуистское сообщество), из такой-то семьи, рода-племени, живущему в таком-то месте, в такое-то время, в таком-то возрасте и статусе. Но это не всё. С самого начала ведийской цивилизации, когда только был запущен сложнейший механизм дхармы на земле Индии, в неё входило ещё одно измерение, необходимое для понимания того, какие у индуиста условия для того, чтобы исполнить свой долг в этом мире. Речь пойдет о социальной принадлежности человека. Это важно учитывать, так как включённость человека в социальную реальность прямо связана с этикой индуизма.