Религия и этика в изречениях и цитатах. Справочник

78 Если кто-либо знает теологию, то больше он ничего не знает.

Пункт 182 перечня заблуждений, опубликованного 7 марта 1277 г. епископом Парижа Этьеном Темпьером. В перечне осуждались взгляды, получившие распространение в Парижском университете. Fortin E. L. Dissent and Philosophy in the Middle Ages. — Lanham (Maryland), 2002, p. 53.

79 Женщина не имеет души.

В XIX–XX вв. нередко цитировалось с ложной ссылкой на постановление Маконского собора 585 г. Согласно хронисту Григорию Турскому (ок. 540–594), на общефранкском соборе в г. Макон (Бургундия) «поднялся кто-то из епископов и сказал, что нельзя называть женщину человеком [лат. homo]. Однако после того как он получил от епископов разъяснение, он успокоился» («История франков», VIII, 20). Отд. изд. — М., 1987, с. 230.

В 1595 г. в Цербсте (по другим данным — в Лейпциге) была опубликована анонимная «Диссертация о том, что женщины не люди» («Dissertatio quod mulieres non sint homines», лат.), которая затем неоднократно переиздавалась. Она приписывалась немецкому гуманисту Валенсу Ацидалию (Valens Acidalius, 1567–1595). Здесь пародировались богословские рассуждения соцининан (анабаптистов), однако нередко «Диссертация» воспринималась всерьез. Nolan M. The Myth of Soulless Women // «First Things: A Journal of Religion…», April 1997.

В 1647 г. «Диссертация» была опубликована по-итальянски под загл. «О том, что женщина не принадлежит к человеческому роду»; в 1651 г. папа Иннокентий X включил это издание в перечень запрещенных книг. Hart C., Stevenson K. G. Heaven and the Flesh. — Cambridge, 1995, p. 209. В «Исторической и литературной смеси» («Melanges d'Histoire et de Literature», Руан, 1699) Бонавентуры д'Аргон (Bonaventure d'Argonne; псевд.: Vigneul-Marville) это издание было упомянуто под измененным названием: «О том, что женщина не имеет души и что она не является человеческим существом, как следует из многих мест Священного Писания». Пьер Бейль включил это сообщение в свой «Исторический и критический словарь» (1695–1702) — первую многотомную энциклопедию. Здесь же он утверждал, что Маконский собор «серьезно <…> рассматривал вопрос о том, являются ли женщины человеческими существами, и ответил на него утвердительно лишь после долгих дебатов». Bayle P. Dictionnaire historique et critique. — Paris, 1820, t. 7, p. 49 (статья «Geddicus»). Отсюда и возникла легенда о «постановлении Маконского собора».

Мнение, будто женщина не имеет души, приписывалось также магометанам — столь же безосновательно.

80 Жертвование разумом (Жертвоприношение интеллекта). // Sacrificium intellectus (лат.). // Sacrifizio dell'intelletto (ит.).

Широкое распространение это выражение получило после принятия догмата о папской непогрешимости (1870). Gefl. Worte-01, S. 59.

Образ разума, приносимого в жертву Богу, восходит к Новому Завету: «И пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:5); в лат. пер.: «всяческий разум» («omnem intellectum»). У Кальвина: «отвергнуть свой разум <…>, чтобы предаться Богу» («О христианской жизни», 1540), гл. 2. Отд. изд. — М., 1995, с. 43.

Высказывание Макса Вебера: «Нет ни одной, обладающей жизненной силой религии, которая в каком-либо своем проявлении не требовала бы принесения в „жертву интеллекта“» («Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира» (1920); пер. М. И. Левиной). Вебер М. Избранное. — М., 1994, с. 32.

-> «Возьми, Господи, <…> мой разум и всю мою волю» (Л-89).

81 Зависть богов. // Phthonos theon (древнегреч.).

Уже у Гомера встречается выражение «боги ревнивые» («Одиссея», V, 118; пер. В. Жуковского). Отд. изд. — М., 2000, с. 57. О «божьей зависти», «зависти небожителей» говорится у Пиндара («Пифийские песни», X, 29; «Истмийские песни», VII, 39). Пиндар. Вакхилид. Оды; Фрагменты. — М., 1980, с. 109, с. 178. По Геродоту, «всякое божество завистливо»; «Божество, позволив человеку вкусить сладости жизни, оказывается при этом завистливым» («История», I, 32; VII, 46). Геродот, с. 20, 328.

У Платона, напротив: «Зависть чужда сонму богов» («Федр», 247a). Платон, 2:187.

-> «Малые создания <…> не возбуждают зависти божества» (Г-51).

82 Закон молитвы — закон веры (Как молишься, так и веруешь). // Lex orandi, lex credendi (лат.).

Перефразировка цитаты из т. н. «Краткого перечня» мнений Августина о благодати («Indiculus», 8): «Закон веры устанавливается законом моления» («Legem credendi lex statuat supplicandi»). «Перечень» долгое время приписывался папе Целестину (Келестину) I (?–432), но, по-видимому, был написан учеником Августина Проспером Аквитанским для папы Сикста III в 439 г. Van Slyke D. G. Lex orandi lex credendi // Josephinum: Journal of Theology, 2004, v. 11, № 2; цит. по: pcj.edu/journal/vanslyke11.