Религия в Китае. Выживание и возрождение при коммунистическом режиме

Наблюдая подобные меры «культурной революции», исследователи на Западе провозгласили смерть религии в Китае [Welch 1961: 13; Treadgold 1973: 69; The Turning of the Tide 1989: 20; Lambert 1994:9]. Однако, как станет ясно только много лет спустя, она исчезла лишь из публичного пространства. Многие люди не только сохраняли свою веру втайне от властей и общества, но и ухитрялись тайком собираться в домах или под открытым небом для совместных ритуалов. Религия просто ушла в подполье.

Любопытно, что централизация власти в руках Мао Цзэдуна породила культ личности Мао. Мао внушал массам не только страх, но также восхищение и благоговение. На площади Тяньаньмэнь и по всей стране люди с «красной книжечкой» («Цитаты Председателя Мао») в руках собирались на демонстрациях в «красные моря». Многие совершали дома или на работе своеобразные ритуалы покаяния перед портретом Мао или его статуей. Существовали ежедневные практики чтения сочинений Мао и его восхваления в школах, на заводах и на сельскохозяйственных работах [Zuo 1991].

Примечательно, что с самого появления КНР свобода религиозных убеждений была прописана в конституции. Временная конституция 1949 года, «Общие положения Народного политического консультативного совета Китая», провозглашает, что у граждан КНР есть право придерживаться религиозных убеждений. Этот пункт сохранился в Конституции 1954 года, принятой Первым Всекитайским собранием народных представителей. Принятая во время «культурной революции» Конституция 1975 года также содержала положение о свободе религиозных убеждений, но к нему была добавлена свобода атеистической пропаганды. Впрочем, на практике до сего дня конституция в коммунистическом Китае еще никогда не выступала в качестве высшей юридической силы.

1979-2010: усиление регуляции

После смерти Мао в 1976 году Дэн Сяопин постепенно стал главным лидером внутри КПК. Под его руководством партия приняла новый курс страны, решив сосредоточиться на модернизации и экономическом развитии. Чтобы мобилизовать китайский народ на достижение этих целей, прагматичная КПК постепенно стала ослаблять контроль над разными сферами общественной жизни. С конца 1950-х годов глава Отдела Единого фронта ЦК КПК Ли Вэйхань предложил ввести толерантность по отношению к религии при сохранении атеистической пропаганды. Но этот курс, основанный на просвещенном атеизме, описанном выше в третьей главе, был отвергнут, когда возобладали левые приоритеты Мао и радикальной верхушки КПК. Зато теперь, когда власть получил прагматик Дэн, просвещенный атеизм возобладал над воинствующим. Начиная с 1979 года протестантские и католические церкви, буддийские и даосские храмы, мусульманские мечети, хотя их число и было ограничено государством, снова начали открываться для религиозных служб.

В 1982 году толерантность по отношению к религии была официально прописана в новом правовом документе «Основные взгляды и основная политика по религиозному вопросу в период социализма в Китае», более известном как Документ № 19. Этот циркуляр лег в основу религиозной политики Китая, проводимой с тех пор. Теперь буддизм, даосизм, ислам, протестантизм и католицизм получали легальный статус, но только в рамках пяти религиозных ассоциаций. Любая другая религиозная группа и любая другая конфессия в стране и в мире оказывалась вне закона. Более того, Документ № 19 запрещает миссионерскую деятельность вне одобренных государством религиозных заведений и утверждает необходимость беспрерывной атеистической пропаганды повсеместно, кроме мест отправления культа и религиозных помещений. Подтверждая Документ № 19, Конституция КНР 1982 года подтвердила свободу религиозных убеждений с оговоркой, что защита государства распространяется только на «нормальную» религиозную деятельность. На практике «нормальность» той или иной религиозной деятельности определяет, исходя из собственных интересов, начальство – в особенности такие ведомства, как Отдел Единого фронта ЦК КПК, Управление по делам религий КНР и Отравление общественной безопасности.