Религия в Китае. Выживание и возрождение при коммунистическом режиме

В 1954 году после учреждения Государственного совета KHR согласно постановлениям Всекитайского собрания народных представителей, Отдел по делам религий был реорганизован в Управление по делам религий KHR непосредственно подотчетное Государственному совету. В течение года Управление по делам религий было усилено за счет организации департаментов или отделений на уровне администраций провинций и уездов. Ислам оставался в ведении государственного комитета по делам национальностей до 1957 года, когда им начало заниматься Управление по делам религий.

Под руководством и надзором КПК Отдел Единого фронта ЦК КПК и Управление по делам религий KHR регулярно привлекая высочайшее руководство КПК, в том числе премьер-министра Чжоу Эньлая, создали национальные ассоциации пяти религий – Буддийскую ассоциацию Китая (1953), Исламскую ассоциацию Китая (1953), Всекитайский комитет протестантского «Патриотического движения за три свободы» (1954), Даосскую ассоциацию Китая (1957) и Патриотическую ассоциацию католических мирян Китая (1957), которая в 1962 году была переименована в Католическую патриотическую ассоциацию Китая. С момента своего образования эти «патриотические» ассоциации являлись неотъемлемой частью аппарата, при помощи которого КПК проводила свою политику контроля религии.

1957-1966: социалистическая трансформация

К 1957 году «социалистическое преобразование» экономики было в целом завершено в городах и шло ускоренными темпами в сельской местности. Все промышленные и коммерческие предприятия оказались в собственности государства или в коллективной собственности; жители городов были объединены в рабочие бригады и соседские комитеты. В сельских районах фермы и фермеры были реорганизованы в социалистические коммуны и производственные бригады. Начиная со второй пятилетки, стартовавшей в 1958 году, вся экономика оказалась подчинена централизованному плану. В новом социалистическом обществе идеальный принцип дистрибуции потребительских товаров гласил: «от каждого – по способностям, каждому —по труду». Предполагалось, что в труде по производству материальной продукции будет участвовать все население страны. В связи с этим духовенство воспринималось как класс паразитов, fruges consumere nati[44], которые не могли дать обществу ничего, кроме «опиума народа». Поэтому в целях повышения экономической продуктивности началось сокращение численности духовенства и ограничение религиозной деятельности.

Если в первые годы после создания КНР основные меры были направлены на устранение политической угрозы новому социально-политическому порядку со стороны религиозных групп, сейчас политика партийного государства имела своей целью повышение производительности экономики. Руководство КПК, во всяком случае, по видимости, стремилось добиться высоких экономических показателей любым путем – в том числе превращая духовенство в рабочих и крестьян. Председатель Мао открыто обозначил такую позицию в отношении тибетского буддизма, но его слова оказались применимы и к другим религиям. Социалистическое преобразование было на какое-то время отложено в регионах, где проживали нацменьшинства, но и эта отсрочка закончилась в 1959 году, когда Далай-лама, организовав в Тибете неудачные политические протесты, бежал в Индию. Менее чем за месяц после волнений в Лхасе и отъезда Далай-ламы, 15 апреля 1959 года, Мао заявил на верховном совещании по государственным делам, что религию лам необходимо реформировать: «Среди населения в 1 200 000 живут 80 000 лам, и эти 80 000 лам не производят материальных ценностей и не имеют детей… Ламы должны быть привлечены к производству, сельскохозяйственному или промышленному» [Luo 2001: 183]. В 1961 году в разговоре с Панчен-ламой, оставшимся после изгнания Далай-ламы духовным и светским лидером тибетцев, Мао повторил свои соображения: «Прежде среди 1 100 000 [тибетского] народа было ПО 000 лам. Это слишком много, мы не сможем их прокормить, и это вредно для развивающейся промышленности и демографии» [Luo 2001: 223].