с эталонными концепциями и идеями, прослеживаются в теоретических построениях первых школ китайского буддизма (IV в.). В них
в центре внимания оказалась, в первую очередь, мифологема рая
Сукхавати, в китайской терминологии «
связи с культом будды Амитабхи. Это привело к зарождению такого специфического дальневосточного буддийского направления, как
амидаизм. На протяжении VI–VII вв. возникли ведущие для последующей китайской буддийской традиции школы — чань (созерцания), тяньтай и хуаянь, которые также впоследствии распространились на
весь Дальневосточный регион (Япония, Корея).
известная в Европе по ее японскому варианту —
V — нач. VI в.), но оформление ее основных доктрин приписывается
по большей части китайскому мыслителю, Шестому патриарху этой
школы
чань является признание возможности внезапного постижения истины через интуитивное — спонтанное, внезапное и мгновенное — озарение (просветление), которое охватывает адепта как бы произволь-но и совершенно неожиданно для него самого. Хотя данное учение
уходит корнями в индо-буддийскую традицию, общепризнанно, что
его возникновению в равной степени способствовали и национальные китайские (прежде всего даосские) философские и религиозные
представления. Школы тяньтай и хуаянь вообще не имеют индийских аналогов. Первая из них, фактически основанная монахом Чжии
(VI в.), отмечена разработкой доктрин (учения о «трех сферах бытия»,
«десяти мирах Закона», «десяти факторах существования» и т. д.), из которых вытекают следствия (типологически близкие, заметим, к натурфилософскому восприятию мира) об отсутствии принципи-ального различия между живыми существами и неживой природой, о присутствии «природы будды» в любой вещи. Школе хуаянь, сформировавшейся на протяжении VI–VII вв., принадлежит оригинальное
холистическое учение, в котором были задействованы как собственно
буддийские доктрины, так и конфуцианские и даосские концепции.
Глава 3. Мировые религии 171
Показательно, что взгляды этой школы оказали впоследствии значительное влияние на формирование неоконфуцианства.
Под
большинстве представителями социальной и интеллектуальной элиты китайского общества, сыграли решающую роль в социально-политическом аспекте истории развития буддийской традиции в Китае, способствуя взаимодействию сангхи и светских властных структур
и росту интереса к Учению со стороны верховной власти. Они стремились использовать его для удовлетворения идейных нужд государственности. Эта задача максимально облегчалась тем, что буддизм
располагал развитыми социальными концепциями, включая геопо-литические идеи, этико-политическое уложение и теорию верховной
власти, в которых определяются способы государственного правления
для достижения максимального духовного процветания и материального благополучия страны. Идеалом светского иерарха в них считается особая личность —
морально-этическими достоинствами) в целом совпадали с китайскими представлениями о правителе. Поэтому вполне ожидаемо, что буддизм не просто оказался востребованным китайской государственной
религией, но и в какой-то момент слился с ней. В начале VI в. он был
провозглашен официальным вероучением одного из кратковременных южнокитайских государств (династия Лян, 502–555). Взаимоотношения сангхи и светских властей строились по модели, типичной
для китайской имперской государственности. Император, приняв
новый титул — «Сын Неба — бодхисатва», фактически декларировал
себя главой буддийской церкви и монашеской общины. А чиновники-упасака, возложив на себя функции, являющиеся прерогативой духовенства, возглавили буддийскую теоретическую и организационную
деятельность. Все это, с одной стороны, способствовало материально-му благополучия сангхи и упрочению буддизма в китайской культуре, а с другой, вело к деградации буддийской духовности. Буддийские
социально-политические концепции и учение о Чакравартине были
использованы императрицей У Хоу (625–705) для оправдания совершенного ею государственного переворота.
172
ИСТОРИЯРЕЛИГИИ
и культы, получившие распространение среди основной массы населения страны. В рамках этой страты произошла трансформация многих