Читаем Религиоведение полностью

В Японии распространяются различные течения и школы дзэн. Наибольшей популярностью в среде самураев пользовалась школа риндзай (кит. линьцзи). Ее основателем был монах Эйсай (1140–1215), по старой традиции получивший посвящение в Китае и проповедо-вавший эклектическое учение. Считается, что именно Эйсай привез

в Японию семена чая. Многие риндзайские монахи были наставниками у самураев, выполняли различные поручения властителей. На основе школы риндзай возникла система «пяти монастырей» (годзан), внесших большой вклад в японскую культуру. В эпоху политической

нестабильности и кровавых междоусобиц дзэнские монастыри считались островками спокойствия и очагами культуры. Дзэн школы Эйсая

повлиял на различные виды японской культуры (икебана, чайная церемония, живопись, садово-парковое искусство и др.). Вместе с тем

такая увлеченность нерелигиозными по своей сути сферами культуры

способствовала усилению секуляристских тенденций. Наивысшего

расцвета дзэн достиг при сёгунах Асикага (1336–1573).

В отличие от школы Эйсая, тяготевшей к официальному признанию, школа сото-дзэн, особенно на первых порах своего развития, из-бегала контактов со столичной властью. При этом она пользовалась

значительной поддержкой в провинции. Основоположник сото (кит.

цаодун) Догэн (1200–1253) отстаивал важность «чистого дзэн» и проповедовал идею постепенного приближения к истине, которое осуществляется в практике сидячей медитации (дзадзэн). Впрочем, уже

сама практика, по его мнению, и есть истина, поскольку каждое существо изначально наделено «природой будды». Храм-монастырь Догэ-на — Эйхэйдзи — славился своими строгими порядками и духом аске-тичности. Свои воззрения он изложил в фундаментальном сочинении

«Сёбо гэндзо» («Сокровищница глаза истинного закона»). Смягчение

радикального духа школы сото и ее большее внимание к реалиям и вы-зовам современной эпохи произошло при наставнике Кэйдзане (1268–

1325).

Широкое распространение в эту эпоху получает амидаизм, или культ

будды Амида (санскр. Амитабха). В рамках амидаизма развивались два

основных направления, связанных соответственно с учениями о пере-рождении в чистой земле с помощью будды Амида и с учением о проявлении в себе природы будды. Основателем второго направления был

Глава 3. Мировые религии 177

монах Рёнин (1072–1132). Но позже стало доминировать первое учение. Одним из популярных учителей был Хонэн (1133–1212), создатель школы дзёдо (чистая земля). Возможно, рост популярности его

школы был обусловлен развитием идеи «конца закона» Будды Шакьямуни, в результате чего мир нравственно деградирует и приближается

к гибели (ср. с христианской идеей «конца света»). Мир, в котором мы

живем, полон несовершенства и заблуждений, поэтому следует стремиться к более чистым сферам. В период «конца закона», по мнению

Хонэна, следует надеяться только на спасительное милосердие Амида.

Хонэн призывал последователей непрестанно повторять молитвенную

формулу (нэмбуцу) «Намо Амида буцу» («Слава будде Амида»), чтобы после смерти родиться в «чистой земле» Амида. Ученики Хонэна

сформировали несколько подшкол дзёдо; наиболее известная среди

них — дзёдо син («истинная чистая земля»), основанная Синраном

(1173–1268). Синран утверждал, что строгое соблюдение буддийских

заповедей утрачивает свою необходимость. Для достижения спасения

необязательно и постоянное повторение нэмбуцу, надо лишь просто

искренне верить в Амида. Еще один известный наставник, Иппэн, полагал, что для спасения достаточно произнести нэмбуцу один-единственный раз. В школе Иппэна ( дзисю) практиковались массовые груп-повые танцы, участники которых входили в экстатическое состояние.

Немало сторонников приобрел благодаря своим проповедям монах

Нитирэн (1222–1282), одно время подвизавшийся в школе тэндай.

Нитирэн бичевал другие буддийские школы за ложные, по его мнению, воззрения и угрожал их последователям адскими мучениями.

Отказываясь от общебуддийской практики сёдзю, то есть спасения

посредством сострадания, Нитирэн исповедовал метод сякубуку, или

«агрессивное сопротивление иным доктринам». Постоянно указывая

на оскудение духовности в Японии, Нитирэн мечтал о создании те-ократического государства, или «страны Будды», при этом центром

теократической системы должна была стать именно его школа. Себя

Нитирэн воспринимал как мессию, называя себя «посланцем Будды»,

«столпом Японии». Всем японцам необходимо руководствоваться тремя « тайными законами», такими как: поклонение священному объекту — мандале (гохондзон); посещение храма (кайдан), в котором находится мандала; наконец, молитва (даймоку). Соблюдение этих законов

должно обеспечить в стране и во всем мире всеобщую гармонию. В качестве молитвы выступает постоянное повторение названия важного

текста махаяны — « Лотосовой сутры» («наму мёхо рэнгэ кё», то есть

«слава сутре Лотоса благого закона»). Молитва в школе Нитирэна ста-

178 ИСТОРИЯ

Перейти на страницу:

Похожие книги

Перестройка в Церковь
Перестройка в Церковь

Слово «миссионер» привычно уже относить к католикам или протестантам, американцам или корейцам. Но вот перед нами книга, написанная миссионером Русской Православной Церкви. И это книга не о том, что было в былые века, а о том, как сегодня вести разговор о вере с тем, кто уже готов спрашивать о ней, но еще не готов с ней согласиться. И это книга не о чужих победах или поражениях, а о своих.Ее автор — профессор Московской Духовной Академии, который чаще читает лекции не в ней, а в светских университетах (в год с лекциями он посещает по сто городов мира). Его книги уже перевалили рубеж миллиона экземпляров и переведены на многие языки.Несмотря на то, что автор эту книгу адресует в первую очередь своим студентам (семинаристам), ее сюжеты интересны для самых разных людей. Ведь речь идет о том, как мы слышим или не слышим друг друга. Каждый из нас хотя бы иногда — «миссионер».Так как же сделать свои взгляды понятными для человека, который заведомо их не разделяет? Крупица двухтысячелетнего христианского миссионерского эксперимента отразилась в этой книге.По благословению Архиепископа Костромского и Галичского Александра, Председателя Отдела по делам молодежи Русской Православной Церкви

Андрей Вячеславович Кураев , Андрей Кураев

Религиоведение / Образование и наука