Россия и ее империя. 1450–1801

Эти внушительные проекты, призванные подчеркнуть благочестие московитов и легитимность претензий Москвы, разумеется, предназначались для двора. Ни одно сочинение не было напечатано, и лишь немногие получили сколь-нибудь значительную известность. Копии Степенной книги были посланы в несколько монастырей; Четьи минеи имели более широкое хождение. Что касается Лицевого летописного свода, то он никогда не копировался, не был переплетен и в московский период не выносился за стены Кремля. Необъятные, трудные для восприятия, эти сборники, вероятно, имели скорее символическое, нежели познавательное значение. Как королевские сокровища по всему миру, они являлись физическими символами территориальной экспансии и идеологического контроля Москвы и были созданы для того, чтобы быть выставленными, максимум – для просвещения церковной и боярской элиты. Для тех грамотных людей, которые писали и иллюстрировали эти тексты – или обращались к ним, – они служили свидетельствами объединяющей роли и легитимности Москвы, которые основывались на божественном благословении, а также на благочестии и справедливости царя.

Получали распространение и другие жанры, которые транслировали для придворной элиты это же представление об объединяющей роли Москвы. Фрески и иконы кремлевских соборов связывали Москву и ее великих князей с библейскими текстами. В соответствии с византийской традицией, внутреннее убранство русских церквей говорило о связи небес с землей посредством последовательности изображений. Согласно О. Демусу, купол был местом обитания Бога, серафимов и ветхозаветных пророков; внутреннее убранство на среднем уровне рассказывало о воплощении Христа и его жизни; на нижнем уровне – на стенах и колоннах – располагались святые, олицетворявшие Божью благодать, которая изливается на землю. Образы правителей встречались редко (в отличие от Византии), исключение представлял Архангельский собор в Кремле – усыпальница великих князей. Там на фресках были помещены условные изображения каждого князя, с нимбом над головой. Обычно о правящем роде напоминали связанные с ним святые; в Москве это были митрополиты Петр, Алексий, Иона (XIV–XV века) и Филипп (ум. 1569). Посвященные им иконы занимали почетное место в иконостасе Успенского собора. В нем же находилась почитаемая Владимирская икона Божией Матери, созданная в XII веке в Византии и перевезенная в Киев (1125), затем во Владимир (155) и, наконец, в Москву (1395). Сначала это решение считалось временным, но в конце XV века икона заняла свое постоянное место в Успенском соборе (рис. 6.1).

Рис. 6.1. Миниатюра из Лицевого летописного свода: великий князь Иван III молится в Успенском соборе перед Владимирской иконой Божией Матери. С разрешения издательства AKTEON

Церковное убранство служило и политическим целям: речь идет об иконах популярных святых, находившихся в провинциальных центрах, завоеванных Москвой. Эти иконы, нередко «чудотворные», перевозились в Москву согласно особому церемониалу, где с них снимали копии, затем торжественно возвращались на место: так устанавливалась сакральная связь между центром и периферией. В середине XVI века церковь официально признала многочисленных местных святых, и их почитание стало еще одним видимым признаком единства империи.

Такие религиозные ансамбли демонстрировали могущество великого князя, укорененное в его благочестии и преданности вере и освященное Богом. Придворные церемонии и тексты подчеркивали блеск и величие идеального правителя, облекая их, однако, в риторику смирения. Во многих московских источниках XVI века (труды Иосифа Волоцкого, Четьи минеи) отразилась философия Агапита, византийского мыслителя VI века, напоминавшего правителям о том, что их власть подобна Божьей, а потому им следует быть смиренными и справедливыми, защищать свой народ. Так, в Степенной книге Василий III восхваляется за его справедливость: «…Всегда царское его сердце и ум бдя и мудрствуя, окормляя всех опасне во благозаконии, беззаконные же потоки крепце отгоняя… Поистине убо царь нарицашеся… венцом венчанный и порфирою правды облеченный». В летописях по всей русской земле великие князья восхвалялись за благочестие, покровительство церкви, сострадание к бедным, защиту своего государства и заботу о приближенных – но не за образованность, мужественность, изобретательность или какие-либо другие «светские» достоинства. Подразумевалось, что обладатели политической власти должны вести свой народ к спасению, подавать пример христианской любви, хранить традиции: это было неявным предостережением тем правителям и представителям знати, которые усердствовали в расширении своих владений и отстаивании интересов своего клана. «Поучение» Агапита имело хождение на протяжении всего XVII века: киевский митрополит Петр Могила напечатал его в 1628 году, в 1660 году это же издание вышло в Москве. Его экземпляр имелся у Петра I, который собрал довольно разнородную библиотеку из трудов европейских авторов, размышлявших об обязанностях абсолютного монарха.