Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Часть 1. Четвероевангелие

Йота – самая малая по начертанию буква еврейского алфавита. Говоря, что ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона (Мф. 5, 18), Господь подчеркивает, что и самое малое в законе Божием не останется без исполнения. Фарисеи разделяли заповеди на большие и малые и не считали грехом нарушение «малых» заповедей закона, относя к ним, между прочим, заповеди о любви, милостыне и правосудии.

Малейшим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5, 19) по свойству греческого выражения значит «будет отвержен, не войдет в Царствие Небесное». Праведность книжников и фарисеев характеризовалась лишь внешним исполнением мелочных правил. Она уживалась поэтому в их сердцах с самомнением, надменностью без духа смирения и кроткой любви, с гнусными пороками и страстями, в чем Христос Спаситель неоднократно с силой обличал их. От такой внешней, показной праведности Господь и предостерегает Своих последователей.

Далее на протяжении всей 5-й главы, начиная с 21-го стиха, Господь показывает, в чем именно пришел Он восполнить ветхозаветный закон. Он учит здесь более глубокому и духовному пониманию и исполнению ветхозаветных заповедей. Мало только не убивать человека физически, нельзя убивать его и морально, гневаясь на него напрасно: Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной (Ин. 5, 22).

Здесь применительно к еврейским представлениям указывается различная степень грехов гнева против ближнего. Обычный городской суд ведал меньшими преступлениями. Бóльшие преступления подлежали великому Синедриону или сонмищу – высшему судилищу, находившемуся в Иерусалиме и состоявшему из 72-х членов под председательством первосвященника. «Рака» значит «пустой человек» и выражает собой презрение. «Безумный» выражает собой крайнюю степень презрения или пренебрежения к ближнему: так называли не только глупого, но и нечестивого, бессовестного человека.

Наказание за эту высшую степень гнева – «геенна огненная». Так называлась долина Энномова, находившаяся к юго-западу от Иерусалима, в которой при нечестивых царях совершалось отвратительное служение Молоху (см. 4 Цар. 16, 3; 2 Пар. 28, 3), где проводили юношей через огонь и приносили в жертву младенцев. Эта долина после прекращения идолопоклонства сделалась предметом ужаса и отвращения. Туда стали свозить из Иерусалима нечистоты и трупы остающихся без погребения; там же совершались иногда и смертные казни. Воздух в этой долине был так заражен, что для очищения его там постоянно горел огонь, поэтому место это стало страшным и отвратительным, прозвано долиной огненной и стало служить образом вечных мучений грешников.

Кротость и любовь христианина к ближним должна простираться до того, чтобы не только самому не гневаться ни на кого, но и ничем не вызывать гнева против себя со стороны ближнего, разумеется, с недобрым чувством. Это препятствует с чистой совестью приносить молитвы Богу, а потому надо поспешить примириться с братом. Применительно к римскому судопроизводству, согласно которому заимодавец мог силой вести своего должника к судье, обиженный нами брат называется нашим соперником, с которым мы должны примириться, еще находясь на пути этой земной жизни, чтобы он не отдал нас судье – Богу и мы не понесли бы заслуженного возмездия (Мф. 5, 25). И святой апостол Павел торопил обидчика мириться с обиженным, говоря: Солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26).

Точно так же недостаточно одним внешним образом исполнять седьмую заповедь закона Божия: Не прелюбодействуй (Исх. 20, 14), ограждая себя от грубого нарушения ее впадением в грех самым делом. Возвышая эту заповедь, Господь учит, что не только внешнее действие прелюбодеяния является преступлением, но и внутреннее вожделение – взгляд на женщину с вожделением (Мф. 5, 28). «Любодействует с женою в сердце, – говорит святой Афанасий Великий, – тот, кто согласен на дело, но препятствуют ему в том или место, или время, или страх гражданских законов».

Не всякий взгляд на женщину – грех, но взгляд, соединенный с внутренним пожеланием совершить с ней грех прелюбодеяния. В случае соблазна на грех нужно проявлять такую решимость к пресечению соблазна, чтобы не пожалеть ничего самого дорогого, каковыми являются для человека собственные члены его тела – глаз или рука (см. Мф. 5, 29–30). В данном случае глаз или рука указываются здесь как символы всего драгоценного для нас, которым мы должны пожертвовать ради того, чтобы искоренить страсть и избежать впадения в грех.