Русская философия. Анализ истории. том 1

невозможна вне Бога, становится желанной необходимостью. И даже для

сохранения счастья неизбежно возникает осмысленное стремление и

физиологическая потребность в творчестве и жертвенности, а потому обратно

уже к прежней жизни вернуться просто не может. Ведь сказано было Моисею

пророку «Несть человек, иже увидит Лице Мое и жив будет», то есть человек

остается в желанном плену этой радости навечно, ибо тот плен, не смотря на его

очевидную суровость и тяжесть, на самом деле несёт радость человеку. И так

все в этом мире: с одной стороны без Бога отсутствие свободы гнетёт и томит

дух, а с другой стороны, та же самая несвобода в Боге становится условием

спасения, счастья и райского блаженства. Мы хотим быть свободны от мучений

души, а потому скованность ради близости к Творцу – это совсем не плен, а

возвращение на Родину, из которой некогда человек ушёл. Это духовное

единение с Ней уже при жизни. Человек этот плен ни чуть не стесняет, ибо для

него пленение сие не есть тяжесть, но есть достижение цели свободы от смерти,

как одно из условий Рая. Иными словами, человека тяготит не ограничение

свободы, а покушение на радость его бытия, от которого он может быть не

свободен.

Надо еще сделать некоторое пояснение, для того, чтобы более чётко понимать

природу чувств. Изначально, следовало бы сказать, что природа человека

многогранная и несёт в себе множество оттенков. Человек жаждет быть вечно,

жаждет любить и быть любимым, жаждет быть счастлив. Человек имеет

возможность видеть и познавать окружающую его Вселенную. Человек

стремится к совершенству, к чистоте, к стабильности. И так далее. По слову

Григория Богослова, Бог вместе со Своим Дыханием вдунул «частицу Своего

Божества – благодать, которая с самого начала в душе присутствовала, давая ей

способность воспринимать и усваивать эту обожающую её энергию». Это было

сделано Богом для того, чтобы созерцая мир через призму этой самой частицы

Его Божества, человек мог видеть Творца и тем самым быть для Вселенной

проводником во Царствие Небесное и Божьих энергий из Царствия Небесного –

уверенно исполнить своё призвание по учению святого Максима Исповедника:

человек, являясь с Богом опосредовано вдунутой частицы Его Божества в

единстве и тождестве стяжанием благодати, смог бы «соединить любовью

природу тварную с природой нетварной». Ведь сама по себе природа – это

«реальность в становлении», то есть совершенна только лишь «в этой

способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте

Божества» причем опосредовано только человека, ибо в противном случае, для

нас совершенство природы оказалось бы чуждой, а потому не воспринимаемой.

Чтобы адекватно принять учение святых отцов, необходимо сначала увидеть в

самом себе эту частицу Божественного с помощью того набора инструментов,

который считается общепризнанным и научно обоснованным для познания

мира. Исходя из этого перед нами встает вопрос о познании самого себя, чтобы

познать Вселенную.

Почему Бог не познаваем? Потому что обладает свойством абсолютного

постоянства. Опять же случай с зайцем, который сливается с окружающей

средой и, пока он не движется, он не заметен. Следовательно, чувство – это всё

то в нашем естестве, что распознает движение, перемену, изменение. А

следовательно, природа наших чувств наделена постоянством, относительно

которого мы видим только лишь все относительное во Вселенной. Бог

абсолютно постоянен, а поэтому нами не видимый. Следовательно, мы

чувствуем то, где живём, а именно солнечный свет, излучение тепла и многое

иное, только лишь потому, что земная жизнь в том её состоянии, в каком оная

оказалась после отпадения Адама и Евы из Рая – не есть естественная среда

обитания человека, в которой мы созерцаем поражение грехом. В противном

случае, мы бы не могли чувствовать все то, что есть от Бога. Земля проклята за

первородный грех Адама. Рай, как счастье, как естественная среда обитания,

оказывается вне чувственной во грехе природы – вместо счастья мы чувствуем и

помним несчастье. Также нужно сказать о ещё одной грани Бога. Он абсолютно

добр, а добро мы не ценим, а потому и не видим Его. Таким образом, человек,

делающий добро должен сразу быть готовым к тому, что никто это не заметит.

Люди к хорошему быстро привыкают и принимают как должное и в то же время

помнят зло. Именно по этой же причине космический вакуум до предела

наполненный Божественной Природой и красотами Её, визуально представлен

нам пустотой. Хотя даёт нам свидетельство о Боге только лишь в некоторых

точках, в которых, к сожалению, уже происходит то, что оказывается в пределах

распознания природой греха, то есть ядерный (и скорее всего ещё более

внутренний) распад. Свидетельство о Боге распадающейся материей выражается

также как падающая из положения вертикального равновесия палка

свидетельствует о том, что у палки было состояние равновесия или даже

свидетельствует о том, что эту палку в состояние равновесия что-то привело.

Распад есть распад, какой бы сверхмощной силой он не обладал, он остается всё

равно распадом. Просто природа у нас такая, поражённая грехом, опосредовано