Русские и пространство-время

Внутри храм разделен на 3 части: притвор, средняя часть и алтарь. Притвор — символ еще не обновленного мира, лежащего во грехе, погруженного в хаос, в ад. Здесь стояли те, кто пока не мог участвовать в таинствах Церкви: оглашенные — люди, готовящиеся принять таинство крещения, и кающиеся, которых Церковь не допускает к причащению Святых Тайн. Средняя часть храма символизирует землю, мир тварный, но уже упорядоченный, освященный, оправданный. В этой части храма размещаются верующие или, как говорил апостол Петр, «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел». Алтарь — наиболее важная часть, святая святых храма. Главная часть алтаря — Престол, на котором совершается Таинство святого причащения. За престолом с восточной стороны находится горнее место, которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. В северной части алтаря расположен жертвенник, на котором приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии.

Алтарь символически представляет Рай, «селение Божие», где на престоле восседает Христос. Он отделен от средней, мирской части храма иконостасом, в котором расположены трое алтарных врат. Центральные, самые большие, называются Царскими вратами и символизируют вход в Царство Божье, Райские врата. Через эти врата Иисус Христос во Святых Дарах выходит во время причащения верующих. Боковые врата, северные и южные, являются служебными. На ведущих к жертвеннику северных служебных вратах, также именуемых иногда Райскими, часто, особенно в древности, помещалось изображение «Благоразумного» разбойника. Такое размещение не является случайным — «Благоразумный» разбойник, как повествуют древние апокрифы, был распят на Голгофе по правую руку (одесную) Христа, искренне раскаялся и уверовал, в результате чего первым из людей попал в Рай. Таким образом, символизм алтаря указывает на два пространственных направления, ведущих в Рай — восточное и северное [16]. Восточное направление предназначено для Господа, северное — для человека.

Симеон Солунский дает сразу несколько символизмов храма и алтаря. В христологическом толковании храм знаменует Христа Богочеловека, где алтарь имеет значение невидимого Божеского естества Его, а самый храм — видимого, человеческого. В антропологическом толковании алтарь означает человеческую душу, а самый храм — тело. В богословском толковании в алтаре нужно видеть таинство непостижимой по существу Троицы, а в храме — ее познаваемый в мире промысел и силы. В космологическом толковании за алтарем признается символ неба, а за самим храмом — символ земли. Павел Флоренский, говоря о недоступности, трансцендентности алтаря по отношению к самому храму, отмечает, однако, при этом: «Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место…».

Символика храма неисчерпаема. Однако, обратим внимание на то, что тонкая плоская поверхность иконостаса делит пространство храма не просто на две части, а на два космоса — противоположных, и в силу своей противоположности в определенной степени антагонистичных, но одинаково значимых для существования православного храма, «мир» и «алтарь». Если убрать этот разделитель, то получится обобщенное, аморфное пространство, граница между «миром», и «алтарем» становится размытой, диффузной. Теряется фазовость двух разных пространств, пропадает разность потенциалов, а, следовательно, снижается сила энергии, вызываемой их взаимодействием.

Это взаимовлияние частей храма отмечалось многими богословами. Так, Максим Исповедник утверждал: «как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие, причем первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием».