Русский код. Беседы с героями современной культуры

Сергей Дебижев: «У государства нет ни внятной культурной политики, ни идеологии, потому что в какой-то момент в нашей Конституции появилась строка об отсутствии идеологии. Ее нужно срочно вводить вместе с цензурой – гармоничной, но жесткой. Это задача Министерства культуры, президента, Государственной думы, лидеров мнений, философов. Может, сейчас и идут какие-то сигналы о том, что ситуация меняется, но они крайне вялые и не подкрепленные ощущением, что государство готово к появлению некоего большого стиля. До тех пор, пока не нарисована яркая, внятная картина будущего, сойти с мертвой точки не получится.

Полноценная жизнь невозможна без полноценной культуры. Да, есть островки – опера, музеи, литература, но в целом серьезное, живое искусство практически исчезло. Его нужно потихоньку возвращать. К сожалению, сейчас нет взаимного доверия между государством и потенциальными творцами, которые могли бы взбодрить и перевести культуру на новый уровень, где бы искусство вновь начало заниматься глубокими темами и смыслами.

На государственном уровне необходимо понимать, как именно художник должен работать с душой и сердцем человека. И сознавать, что отдельные творцы, ограниченные масштабами своих мастерских, погоды не сделают. Формирование большого стиля – глобальная и очень интересная задача, но пока реального запроса на ее решение нет».

«Культура и искусство всегда являлись локомотивом: творцы тянули за собой упирающуюся цивилизацию, задавали вектор движения, путь к свету и ориентировали человечество на этом пути. Это было и в Древней Греции, и в эпоху Возрождения – вплоть до начала XX века. А когда индустриальная цивилизация вошла в силу и завладела миром, искусство было передвинуто на последний план и стало обслуживать общество. Не тянуть его из болота повседневности, не звать человека, как говорил Аристотель, к катарсису и подъему души, а критиковать существующее положение дел.

По сути, у сегодняшнего искусства роль сатирического журнала «Крокодил»: поливайте цивилизацию как угодно, но обслуживайте ее как единственно возможную данность. И вот результат: культура начала скукоживаться, и само искусство приобрело критиканский характер. Это сразу отразилось на художественной критике: она утратила конструктивную составляющую, перестала быть важнейшим звеном в культуре, которое ее анализирует и в каком-то смысле направляет.

Образовался духовный вакуум, перестали обсуждаться глубинные темы, осталось только издевательство над современной жизнью».

Когда-то министр народного просвещения – умнейший, высокообразованный граф Сергей Уваров – представил Николаю I триаду, на которой строил концепцию идеологии и культуры: Православие, самодержавие, народность. Это работало, как стержень, вокруг которого выстраивался государственный мейнстрим. Интересно, что этот мейнстрим носил глубоко национальный характер и при Николае I, и при Александре III. Российская империя вела себя, как полагается империи.

Еще один важный период нашей истории – рубеж XIX–XX веков, когда тема национальной самоидентификации встала во главе угла культурной политики. Появились произведения архитектуры, живописи, музыки, в которых отразился актуальный языковой ряд, выражающий корневые национальные традиции. Васнецов и Нестеров, Грабарь и Щусев, Римский-Корсаков и Стравинский, Блок и Клюев. То, что они делали, было модным. Это сегодня нам сложно оценить «модерновость» «Китежа» или «Садко» Римского-Корсакова. А в свое время пересказ былины о зарвавшемся художнике, который получил суровую отповедь с Небес, рифмовался с вагнеровским «Тангейзером» и воспринимался крайне актуально.

В дальнейшем свою идеологическую доктрину выдвинули большевики. Самодержавие заменили советской властью, Православие – мечтой о коммунизме, народность – интернационализмом. И снова возник стержень, вокруг которого выстраивался лояльный мейнстрим и робко диссидентствующая субкультура, которая на самом деле никогда не была оппозицией, а была все тем же мейнстримом, но с интеллигентской «фигой в кармане». Настоящей оппозицией советскому мейнстриму была не либеральная культура типа любимовской Таганки или песен Галича, а культура традиционная, религиозная, ушедшая в андеграунд, прорывавшаяся каким-то непостижимым образом, но все равно питавшая при этом мейнстрим. Как в случае с феноменом рок-оперы Алексея Рыбникова «„Юнона“ и „Авось“», где на сцене появлялась Богородица, а герои пели православные молитвы.

В любом случае и в XIX, и в XX веке мы имели богатую, разветвленную систему культурных институций, школ, течений, которые создавали ощущение «цветущей сложности», если пользоваться определением великого русского мыслителя Константина Леонтьева. Мы были настоящей культурной империей. Этот опыт надо реанимировать.