Читаем Сага об Ингваре Путешественнике. Текст, перевод, комментарий полностью

Аналогичный материал встречается и в других рассказах о путешественниках. Так, в «Саге об Эйрике Рыжем» рассказывается о встрече скандинавов со скрелингами, населявшими североамериканское побережье. Местные жители махали ветвями деревьев по движению солнца, что было расценено исландцами как знак мира (friðar mark) и приглашение остановиться для торговли. На это они ответили подъемом белого щита и пристали к берегу. Далее в этой саге описывается другая ситуация, когда скрелинги, завидевшие корабль исландцев, ветками деревьев стали совершать круговые движения против солнца, и в ответ на это люди на судне подняли красный щит, пошли навстречу врагу и вступили с ним в бой (Hauksbók. Bls. 439–440; Сага об Эйрике Рыжем. С. 494–496).

Сведения древнеисландских источников, освещающие проблему первых контактов исландцев и других скандинавов с неизвестными им народами, были рассмотрены в докладе Сверрира Якобссона, прочитанном им в Рейкьявике 11 августа 1999 г. Приношу благодарность автору за предоставленную мне возможность ознакомиться с неопубликованными материалами его исследования.

129Тогда захотел один человек из Гардов [приобрести] именно ту шкуру, которую они только что купили. – Гарды (Garðar) – один из топонимов, которым в древнеисландском языке обозначалась Древняя Русь. «Человек из Гардов» – житель Древней Руси. В данном фрагменте обращает на себя внимание неустойчивость обозначения происхождения персонажа: одна из четырех основных рукописей, рукопись D, приводит вариант, который должен переводиться как «грек» (hin griske madur).

О соотношении понятий «греческий» и «русский» в древнеисландских сагах см.: Успенский 1997; Успенский 2000; Успенский 2002. С. 267–372.

130У него было три яблока […] и они увидели, что у него был птичий клюв. – Рассказ о человеке с птичьим клювом, обладавшим тремя магическими яблоками, был воспринят Херманном Паульссоном и П. Эдвардсом как отражение шаманских ритуалов, распространенных среди племен азиатской Руси (Hermann Pálsson, Edwards 1989. P. 39). Авторы, однако, не приводят подробной аргументации своей точки зрения, ссылаясь лишь на сходные примеры, приведенные в кн.: Eliade 1964. P. 78; 156–157.

М. Мунд, полемизируя с Херманном Паульссоном и П. Эдвардсом, склонна видеть в этом эпизоде «Саги об Ингваре» сюжет, почерпнутый варягами, служившими византийскому императору, во время их походов в восточные страны, такие как Сирия, Месопотамия, Армения, страны вокруг Каспийского моря, а возможно и далее на восток. Подтверждение своей гипотезе М. Мунд находит в скульптурных изображениях людей с птичьим клювом, происходящих из Индии и Турции. Параллелью к рассказу саги о трех волшебных яблоках исследовательница считает распространенные изображения героя греческой мифологии Геракла (лат. Геркулеса) с золотыми яблоками Гесперид (Mundt 1992. P. 213), похищение которых из сада, охранявшегося стоглавым драконом, считается одним из подвигов этого героя.

Не оспаривая мнения М. Мунд о возможных «восточных» реминисценциях, отразившихся в этом нетипичном для скандинавской литературы образе, хочу обратить внимание на то, что мотив волшебных яблок не обязательно должен восходить к античным корням. Он хорошо известен в древнескандинавской мифологии – золотыми яблоками обладает богиня Идунн, супруга Браги. «Их должны отведать боги, как только начнут стариться, – сказано в “Младшей Эдде” Снорри Стурлусона, – и тотчас же они помолодеют, и так будет до конца света» (Младшая Эдда. С. 46). Яблоки как «символ вечной молодости и освобождения от тирании времени» Х. Эллис Дэвидсон, нашедшая параллели скандинавскому материалу в кельтских легендах о богах, связывает с темой смерти. Она отмечает, что выражение «яблоки смерти» употреблено в поэме XI в. в контексте, предполагающем, что они являлись пищей мертвых (Ellis Davidson 1994. P. 93).

Появление в «Саге об Ингваре» образа оборотня именно в облике птицы может также иметь ассоциации с Идунн, которая, чтобы покинуть Страну Великанов, воспользовалась соколиным оперением Фрейи (Младшая Эдда. С. 98–99).

131увидели они однажды, что 10 человек ведут за собой какое-то существо. […] Они вонзали в зверя копья, пока он не упал замертво. – Животное, о котором рассказывается в данном эпизоде, соотнесено исследователями со слоном. Существо (kvikvendi; варианты: kykvendi, kvikindi, kikuendi и др.). – Термин обычно обозначает живые существа, противопоставленные человеку в оппозиции «люди – звери» (Cleasby, Gudbrand Vigfusson 1957. Bls. 364). Обычно в качестве одного из характерных признаков подобных kvikvendi отмечается их огромный рост (см.: Глазырина 1996. С. 179).

Перейти на страницу:

Похожие книги

Алхимия
Алхимия

Основой настоящего издания является переработанное воспроизведение книги Вадима Рабиновича «Алхимия как феномен средневековой культуры», вышедшей в издательстве «Наука» в 1979 году. Ее замысел — реконструировать образ средневековой алхимии в ее еретическом, взрывном противостоянии каноническому средневековью. Разнородный характер этого удивительного явления обязывает исследовать его во всех связях с иными сферами интеллектуальной жизни эпохи. При этом неизбежно проступают черты радикальных исторических преобразований средневековой культуры в ее алхимическом фокусе на пути к культуре Нового времени — науке, искусству, литературе. Книга не устарела и по сей день. В данном издании она существенно обновлена и заново проиллюстрирована. В ней появились новые разделы: «Сыны доктрины» — продолжение алхимических штудий автора и «Под знаком Уробороса» — цензурная история первого издания.Предназначается всем, кого интересует история гуманитарной мысли.

Вадим Львович Рабинович

Культурология / История / Химия / Образование и наука