Сакральные древности Крыма. Мифы, легенды, символы, имена и их отражение в искусстве

В 1930 году вышла книга Дюмезиля «Легенды о Нартах». Со времени публикации известной статьи Вс. Миллера «Черты старины в сказанияхи быте осетин» (ЖМНП, авг. 1882) это был самый крупный и позитивный вклад в познание генезиса и содержания сказаний о Нартах. В книге выделены основные циклы сказаний, сохраняющие свое значение и по сей день («Урызмаг и Сатана», «Хамыц и Батрадз», «Созырыко и Сослан») и второстепенные. Автор весьма обстоятельно излагает содержание сказаний каждого цикла, привлекая не только осетинские, но также кабардинские, западно-адыгские, балкарские и другие варианты. Вслед за Вс. Миллером, но с более развернутой аргументацией Дюмезиль убедительно доказывает прямую преемственность в эпической традиции от геродотовских скифов до современных осетин. Он, в частности, подчеркивает, что имя центральной нартовской героини Сатаны тождественно имени аланской принцессы Сатиник, которую, по Моисею Хоренскому, воспевали армянские рапсоды. Имена героинь не просто созвучны, их роднит сходство сюжетной и психологической ситуации в осетинской и армянской легенде.

Интерес к нартовскому эпосу сопровождал Дюмезиль на протяжении всей его научной деятельности. За «Легендами о нартах» последовал ряд книг и статей, где рассматривались как общие проблемы генезиса и исторических связей этого монументального памятника, так и частные мотивы и образы. На французском (1948) и немецком (1959) языках вышла книга «Локи», где автор проводит далеко идущие параллели между образом Нарта Сырдона и враждой его с Сосланом и образом скандинавского божества Локи и враждой последнего с солнечным богом Бальдром, — враждой, приводящей к гибели как Сослана, так и Бальдра.

Путем тонкого, скрупулезного, местами виртуозного сравнительного анализа Дюмезиль вскрывает в осетинском эпосе и мифологии черты, сюжеты, мотивы, образы, общие у осетин с другими народами индоевропейского круга, но неизменно в своеобразной и оригинальной национальной форме. Достойно внимания, что коллега Дюмезиля по индоевропейским исследованиям — Жоэль Грисмар обнаружил соответствия между эпосом осетин и британских кельтов, причем «столь поразительные, что они не могут быть случайными», по выражению Дюмезиля. Таковы параллели с некоторыми местами легенд так называемого Артуровского круга. Это мотив меча, брошенного в озеро. Роман XIII века «Смерть короля Артура» содержит описание последней битвы, где гибнет большинство рыцарей Круглого стола и сам Артур смертельно ранен. Он велит верному спутнику бросить свой меч Эскалибур в озеро неподалеку. Тот дважды пытается обмануть своего господина, бросая в воду то собственный меч, то ножны Эскалибура. Но королю ведома тайна меча; дважды спрашивает он оруженосца, что он увидел. Тот отвечает «ничего особенного» и Артур посылает его снова. Тогда оруженосец бросает наконец меч в озеро и видит, как из воды поднялась рука, схватила меч и скрылась. При рассказе об этом чуде Артур чует, что смерть близка.

Исследователи долго искали истоки этого мотива и только публикация Дюмезиля легенд о нартах позволила его прояснить. Герой легенд Батрадз мстит нартам за смерть своего отца, преследуя их с такой яростью, что сам бог разгневался и наслал на него беды, от которых Батрадз захотел умереть. Для Нартов началось последнее испытание. «Я не могу умереть, пока мой меч не будет брошен в море», — говорит он им, ибо существует мистическая связь между ним и его мечом. Однако Нартам не под силу сдвинуть с места это мощное оружие. Они пытаются обмануть героя, уверяя, что меч уже заброшен в море. Однако Батрадз, не веря им, спросил, какие чудеса произошли при этом. — «Никаких», — ответили они, и Батрадз легко догадывается, что его веление не исполнено. Наконец нарты, запрягши множество быков, привезли меч к берегу и бросили его в море: тотчас поднялась буря, море закипело и окрасилось кровью. Нарты рассказали об этом Батрадзу, и он испустил дух. Сходство между смертью героя-нарта и короля Артура в повести XIII столетия несомненна, здесь действует единая схема, меч, брошенный в озеро, служит испытанием и доказательством. Как и Батрадз, Артур не может умереть, покуда его меч не будет брошен в воду; как и нарт (скифский бог-меч) король бриттов некоторым образом олицетворяет свой меч. Только на этот раз мифическая связь превратилась в символическую.

Это лишний раз подчеркивает общие истоки: «A priori, — пишет Дюмезиль, — существование эпических индоевропейских тем и вообще индоевропейской литературы весьма вероятно».

В круге Артуровских легенд одним из самых впечатляющих и загадочных мотивов являются странствия героев в поисках Грааля. Напомним, как описана процессия несения Грааля в таинственном замке.