Обычно, когда мастер внутренних боевых искусств развивает в себе ци, удары нэй кун становятся очень опасными, потому что могут нарушить поток энергии в меридианах и внутренних органах. Системы, положенные в основу этого боевого искусства, используют способность сознания проецироваться и концентрироваться на цели, что обращает ци в цзин, т. е. «жизненную энергию». Цзин можно также почувствовать как концентрированную форму «мысленной ци», которая представляет собой невидимое, но в действительности мощное боевое оружие. Посредством инноваций Чэнь Вантина чрезвычайно опасные повреждения, которыми чреваты атаки в технике нэй кун, можно умерить и облегчить.
Чэнь Вантин разработал еще и технику Чань Шуцзянь — «разматывание шелкового кокона», в которой используется преимущество вращательных движений. На создание этого упражнения его вдохновило наблюдение за китайскими девушками, которые вытягивали тончайшие нити из коконов шелковичных червей. Он заметил, что они делали это без усилий, что было возможно лишь в том случае, если их движения контролировались и выполнялись медленно, непрерывно, с естественной мягкостью. Они, не останавливаясь, круговыми вращениями разматывали шелковую нить — это природное, приравнивающееся к женскому, действие инь могло продолжаться беспрерывно, неустанно, и при этом целостность нити не нарушалась.
Кроме того, что упражнения Чань Шуцзянь имеют боевое предназначение, они в то же время укрепляют ци внутри меридианов, заряжают поясницу способностью сгибаться и вращаться, тем самым, стимулируя «эссенцию» почек цзин, т. е. семенную энергию. Поскольку цзин является генерирующей и мотивирующей энергией организма, она, оживленная с помощью приемов нэй кун, может преобразовываться в ци (см. главу пять, рассказывающую о цигун).
Все движения тайцзи — это воплощение спиралевидного движения Чань Шуцзянь по образу тайцзи ту. Мы уже обсуждали один пример существования спиралевидной формы как воплощение космического закона, а именно: двойной завиток ДНК, отражающий вращательное движение вселенной, проявление которого мы видим в природе повсюду — начиная от кольцевого строения галактики и кончая скромной улиткой, несущей свой собственный код ДНК внутри спирали своей ракушки. В индийской мистической традиции для обозначения первичной движущей силы йоги используется слово кундалини, т. е. «спираль, или кольцо змеи», заимствованное из санскрита. На Западе две одинаковые змеи, обвивающие крылатый посох Меркурия и образующие кадуцей, превратились в символ медицины и целительства.
Спирали, произведенные человеком, можно встретить где угодно на Земле. Они принимают форму нареза в дуле ружья, что дает возможность более точной стрельбы, поворота пера на конце стрелы, эллиптического характера космической орбиты некоторых ракет и спутников, сверла мастера, гребного винта Архимеда для подъема воды вверх по наклонной плоскости, переплетения веревки и т.д. Проследив этимологию слова «спиральный» (spiral), мы увидим, что оно появилось из одного источника со словом «дух» (spirit) или «вдохновить» (inspire) — терминами, обозначающими дыхание и основанными на этом понятии.
Чэнь Вантин дожил до конца правления династии Мин (1368–1644) — одной из самых великих. Последовательно, друг за другом приходя к престолу, Мины образовали династию рожденных в Китае императоров, которые установили стабильную, но в большой степени диктаторскую систему управления. Они чрезмерно полагались на многочисленный бюрократический аппарат, что закончилось порождением коррумпированного ядра, которое в буквальном смысле подточило изнутри самый фундамент династии. Раздутая коллективная структура разрушилась, положив начало собственного конца. Их правление завершилось в судьбоносной борьбе против захватчиков из Маньчжурии, которые после победы основали маньчжурскую династию Цин.
Хотя, будучи главнокомандующим народным ополчением, Чэнь Вантин успешно защищал свою провинцию от маньчжурской армии, он уже не питал никаких иллюзий по поводу борьбы за власть, понимая всю бесплодность этого. Размышления о собственной жестокой карьере открыли его разум навстречу более глубоким идеям даосизма, поэтому он завершил свой жизненный путь отшельником, вдали от шума и суеты политики и войн.
В последние годы он сочинил поэму о своей военной жизни. В ней он показывает, что, несмотря на вознаграждения внешне завидной жизни воина, к концу он понял, насколько она была пуста, по сравнению с тем путешествием, которое он совершил на ее завершающем этапе. Он принялся изучать медицинские каноны даосов, «Хуан-ди нэй цзин Су Вэнь» («Классический труд Желтого императора по внутренней медицине») и жил в полях среди крестьян, постоянно обучая боевым искусствам и тренируясь в них, для блага простого народа своей местности. Тогда же, оставаясь благородным человеком и мудрецом, он и завершил свою вдохновенную и многогранную жизнь.