Легко представить, что необходимость воздержания от суждения может вызывать определенное разочарование и даже злость. Труднее поверить, что, позволив этим чувствам выплеснуться, ты автоматически перестаешь им подчиняться. Однако очень часто именно так и происходит: выплеснув напряжение, вызванное любым событием, мы внезапно успокаиваемся. Таким образом с помощью истории об Апеллесе Секст, вероятно, просто хотел сказать, что мы сможем парадоксальным образом преодолеть растерянность и тревогу, вызванные множественностью и противоречивостью вещей, если, проявив
Все это, по-видимому, происходит в тех случаях, когда мы сталкиваемся с моральными дилеммами, которые представляются нам неразрешимыми, – когда кажется невозможным сделать выбор между двумя противоположными вариантами. Современным аналогом такой ситуации может послужить печальный пример владельца малого бизнеса, которому приходится выбирать, уволить ли ему часть сотрудников или поставить под угрозу жизнь своей компании и, следовательно, всех, кто там работает. В этом случае, если других выходов из ситуации не существует, признание того, что абсолютно правильного решения не существует, могло бы его успокоить и побудить спокойно взглянуть на проблему, пытаясь представить практические последствия обоих вариантов. В конечном итоге одно из двух решений может показаться менее ужасным и непоправимым, чем другое, что не помешает ему продолжать беспристрастно думать о том, как смягчить последствия этого решения, например оказав работнику помощь в переезде и финансовую поддержку в течение определенного времени.
Однако тот факт, что невозмутимость следует случайно, «как тень за телом», означает, что мы не можем достичь ее с помощью волевого акта. Невозмутимость может наступить, а может и не наступить, то есть она не гарантирована и не может считаться само собой разумеющимся развитием событий: то, что Апеллес запустил губку в картину, вполне могло испортить его работу, а если оставить метафору Секста, то невозможность решить моральную дилемму может привести нас не к устранению, а лишь к усугублению первоначальной растерянности и тревоги. А у кого-то другого при определенных обстоятельствах спокойствие, безмятежность и умиротворение, достигаемые воздержанием от суждения, могут оказаться лишь частичными или кратковременными, что приведет к невозможности продолжать спокойное наблюдение или, проще говоря, действовать, не испытывая новых тревог. Таким образом, воздержание от суждения представляется необходимым, но недостаточным условием для исцеления от «болезни» поиска истинной природы вещей, которая возникает, когда человек хочет справиться со сложностью и противоречивостью мира способом «догматиков». Сексту прекрасно это известно: в конце третьей книги «Положений» он пишет, что эта «болезнь» может проявляться более или менее серьезно. Нельзя исключать, хоть он этого и не утверждает, что в некоторых случаях она и вовсе неизлечима.
Вместе с тем Секст нередко настаивает на апорийно-сомневающемся характере пирронизма, который заключается не только в воздержании от высказываний о природе вещей и постоянном ее наблюдении, но и в том, чтобы постоянно подвергать сомнению самого себя. В самом начале «Положений» Секст заявляет: «Ни о чем из того, что будет высказано, мы не утверждаем, будто оно обстоит во всем так, как мы говорим, но излагаем повествовательно каждую вещь согласно с тем, как это ныне нам кажется»[9]. Это означает, что даже высказывания, которыми Секст указывает нам способ преодоления растерянности и тревоги, вызванных множественностью и противоречивостью вариантов восприятия вещей (например, в выводе о том, что любая вещь сама по себе «и является, и не является» такой, какой мы ее воспринимаем), всегда должны сопровождаться выражениями «по-моему» или «мне кажется», причем их следует понимать не в утвердительном смысле («мне кажется верным, что»), а в качестве простой констатации или «признания» личного впечатления.