Секст как лекарство от тревоги: Чему мы можем научиться у философов-скептиков

Только таким образом можно было избежать того, чтобы пирронизм стал догматической философией, подобно другим, или самой настоящей школой (хотя бы и только жизни), которая, категорически отстаивая свои позиции и одновременно заявляя, что не может этого сделать, противоречит сама себе. Секст поясняет, что, «подобно тому как очистительные лекарства не только избавляют тело от соков, но вместе с ними выгоняются и сами», его опровержение догматических теорий (к примеру, о существовании критерия истины) покидает разум, одновременно увлекая за собой болезнь догматичности, в которую так легко впасть любому из нас.

Возникает вопрос, зачем Секст все это утверждает, если то, что он утверждает, является лишь плодом его личных впечатлений или подлежит самоустранению. Ответ, который можно вновь найти в конце третьей книги «Положений», заключается в том, что лечить любого, кто страдает болезнью поиска истинной природы вещей, Секста побуждает чувство благосклонности, которое вызывает в нем человек. Ибо когда действуют прописанные им лекарства – проявление скепсиса и воздержание от суждений, – они устраняют растерянность и тревогу, порожденные множественностью и противоречивостью вариантов восприятия вещей.

Чувство благосклонности, которое Секст испытывает по отношению к роду человеческому, можно включить в ряд «неизбежных привязанностей». Фактически он признает существование чувств, эмоций и реакций, которых никто не может избежать. Испытывая их, невозможно оставаться полностью бесстрастным, к чему, по имеющимся свидетельствам, стремился Пиррон. Однако, воздерживаясь от суждения о вещах, от которых зависят эти чувства, можно избежать их чрезмерного воздействия, то есть испытывать умеренное чувство, которое Секст называет метриопатией (μετριοπάθεια). К числу состояний, которых невозможно избежать, относятся, например, чувство холода, голод или жажда. Мы в любом случае подвержены воздействию этих ощущений, но переносим их лучше, если не отягощаем их суждениями (другими словами, не считаем их злом как таковым); более того, с определенной точки зрения даже холод, голод и жажду можно считать благом, поскольку они необходимы человеку для выживания. Поэтому скептик, как и все остальные, испытывает холод, голод и жажду, но относится к ним более уравновешенно:

Мы не думаем, однако, что скептик вообще не подвергается никаким тягостям, но, говорим мы, он несет тягости в силу вынужденных [состояний]; мы признаем, что он испытывает иногда холод и жажду и другое тому подобное. Но обыкновенные люди охвачены при этом двояким состоянием: самим ощущением и не меньше еще тем, что они считают эти состояния по природе дурными. Скептик же, отказываясь от предположения, что каждая из этих вещей дурна по самой природе, отстраняет их от себя с большим спокойствием, [чем другие][10].

Даже смерть, утверждает Секст, не может считаться абсолютным злом, потому что в некоторых ситуациях, например в случае серьезного заболевания, она способна стать освобождением. Мы можем сделать аналогичный вывод о том, что даже если вы подвергаетесь насилию или угнетению, стремление не поддаваться страху и гневу, как бы тяжело это ни было, может помочь им противостоять. Точно так же приятные ощущения и эмоции (например, вызванные вкусной едой или влюбленностью) являются «неизбежными привязанностями», но вкусная еда может приносить вред, если становится целью всей жизни, а одержимость любовью способна приводить к трагическим последствиям.

Напротив, состояний растерянности и тревоги, порожденных множественностью и противоречивостью нашего восприятия вещей, как мы убедились, вполне можно избежать. От «смутности» вещей, то есть от неясной природы вещей как таковых, которую Секст называет «неоднозначной» в качестве предмета исследования, мы способны добиться отстранения, которое, по мнению нашего врача, может быть полным: в этом и состоит смысл невозмутимости или отсутствия тревог, о которых он говорит. Такое состояние оказывает существенное влияние на нашу жизнь, поскольку среди «смутных» и неоднозначных вещей есть не только природа меда как такового или природа добра и зла, но и ценности, которые одухотворяют наше повседневное существование, такие как, по мнению некоторых, богатство и слава. Многие люди считают их благами, к которым необходимо стремиться во что бы то ни стало, для других же они становятся источником бед или портят характер. Оба эти убеждения, по мнению Секста, усложняют жизнь: