Однако это не должно выбить спрашивающего из колеи, напротив, подобное обстоятельство должно придать ему еще больше мужества и уверенности в себе для решения своих жизненно важных вопросов.
259
Древнекитайская космогония, или учение о возникновении и развитии мира представляет собой смесь различных доктрин. Восемь направлений розы ветров, как дополнение учения об Инь* и Ян*, и Пять стихий* в своем проявлении на земле отражены в древних китайских учениях. Число девять, напротив, соответствует буддийскому представлению о количество уровней (или террас) священной горы Меру, ведь еще при жизни автора Шень шу буддизм* распространился с Запада в Китай.
Оракул рекомендует спрашивающему в своих действиях придерживаться установленных рамок. Но как он может это сделать, если его переполняют ненависть и жажда мести?
Ему необходимо определить, как далеко он может позволить себе зайти в решении своего дела, и подумать о том, что его противник будет уже заранее вооружен. Поэтому оракул не советует ему совершать прямое нападение на «вражеские позиции». Для спрашивающего было бы лучше подняться на новый уровень сознания и таким образом поразить другого.
260
Здесь оракул обращается к человеку, который слишком поздно пожалел о том, что на своем жизненном пути ориентировался не на духовные идеалы. Он хотел бы что-то исправить в жизни, но слишком поздно: колесо судьбы или кармы уже сделало один или несколько оборотов дальше.
Оракул не советует задающему вопрос стремиться повернуть развитие событий вспять. Если он вопреки всем добрым советам поступит иначе, его жизни будет угрожать «опасность», ведь «глубокая яма» символизирует его собственную «могилу».
261
Здесь речь идет о «партнерских отношениях», в которых обе половины занимают свои соответствующие места и поэтому, как противоположности Инь* и Ян*, притягиваются и любят друг друга.
Оракул советует задающему вопрос не сходить со своего пути из-за временных трудностей. Ему следовало бы знать, что любое жизненно важное решение зависит от его «спутника жизни». Спокойное и основательное совместное обсуждение должно быть исходным пунктом любых его действий. Тогда это счастье будет благословенно.
262
Здесь охарактеризован человек, который уже овладел основами эзотерических знаний и тайнами бытия. Но ему предстоит принять жизненно важное решение и он не знает, как поступить.
Чтобы понять суть своей проблемы, спрашивающему необходимо воспользоваться уже известными ему медитативными техниками. «Внутреннее погружение» обозначено здесь с помощью знака «Чань» или по-японски Дзэн*, что представляет собой китайское описание санскритского выражения Dhyana, или «медитация». Это значит, что без внутренней работы спрашивающему не удастся достичь больших результатов во внешнем мире.