9. Это «я» относится к тонкому, и до
лжно постигать его мыслящим разумом, в который жизненная сила вошла пятикратно; все сознающее сердце созданий пронизано и оплетено потоками жизненной силы, и только когда оно обретает чистоту, это «Я» может явить свою силу[52] .10. Какой бы мир ни охватил он светом своего разума – тот, чье внутреннее существо обрело чистоту, какие бы желания ни возымел он, этот мир он завоевывает и эти желания. Так пусть же всякий, кто ищет успеха и благополучия, приближается с почтением к постигшему себя.
Глава третья: Раздел II
1. Он знает этого верховного Брахмана как высочайшее пристанище, где испускает сияние сокровенный светозарный мир. Мудрые, которые свободны от желания и поклоняются Духу, выходят за пределы этого семени[53]
.2. Тот, кто лелеет желания и чей ум занят своими пристрастиями, тот из-за своих желаний вновь рождается там, куда они ведут его; тот же, кто осуществит все свое желание[54]
и отыщет душу свою, для того даже здесь, в этом мире, все желания сгинут без следа.3. Не достичь этого «Я» ни толкованиями, ни силой ума, ни усердным изучением Писания. И лишь тому, кого Оно избирает, под силу достичь его; лишь пред ним обнажает это «Я» тело свое.
4. Не достичь этого «Я» тому, кто лишен силы, и тому, в чьих исканиях кроется изъян, не достигнуть его и подвижничеством без истинной цели; если же человек знания стремится, используя эти средства, то его «Я» достигает Брахмана, своего пристанища.
5. Достигая его, провидцы, упоенные полнотою знания, обретшие совершенство в своем «я», свободные от страстей, умиротворенные, – они, мудрые, приходят к всепроницающему отовсюду и, обретая единство с ним, воистину, проникают во Все.
6. Подвижники, чья цель[55]
вполне определена всеохватным знанием Веданты, очистив внутреннее существо с помощью Йоги отвержения, все они в свой последний час, минуя смерть, обретают освобождение в мирах Брахмана.7. Пятнадцать частей возвращаются в свои основания, и все боги уходят в соответствующих им божеств, труды и «Я», исполненное Знания, – все становится единым во Всевышнем и Нетленном.
8. Как реки, устремляя вперед свои воды, в океане достигают пристанища[56]
и теряют свои имена и обличия, точно так же постигший освобождается от имени и обличия и достигает Всевышнего превыше Наивысшего, поистине достигает Божественной Личности.