Сядь и замолкни

Я часто спрашиваю себя: интересно, а как Догэн относился к делу всей своей жизни? У него, безусловно, было несколько учеников, и пара из них, должно быть, понимали хоть что-то из того, что он объяснял. Но общество в целом его вовсе не понимало. Интересно и то, что он решил оставить записи своих мыслей, причём, в весьма большом объёме. Хотя он и не был первым буддийским учителем, решившимся на такое, но он был, пожалуй, первым, кому это удалось в полной мере. Мне трудно вспомнить кого-нибудь ещё, кто оставил бы после себя так много. Как будто бы, силой своей интуиции, он предчувствовал, что настанет когда-нибудь такое время, когда люди смогут наконец понять то, что он пытался передать. Я ощущаю огромное чувство благодарности Догэну за это, а вместе с ним и чувство высочайшей ответственности за то, чтобы сделать всё возможное и воплотить его учение на практике. Я лично уверен в том, что его тексты — это любовное послание непосредственно мне, и всем нам сразу, тем, кто находится в том, что для него было далёким-предалёким будущим, исполненным чудес и драматических событий, которых он не мог даже себе представить.

Поскольку мы начали наш обзор девяносто пятиглавого чудища «Сёбогэндзо» с «Коана Гэндзё», самой первой его главы, есть смысл закончить эту книжку взглядом на последнюю главу. Это последнее из того, что записал Догэн, примерно за месяц до того, как приказал долго жить. По легенде, последними словами Будды была проповедь о желательных качествах человека, список которых получил название «Восемь истин о великом человеческом существе». По-японски это произносится как « хачи-дай-нин-гаку». Когда Догэн понял, что его дни на исходе, он решил написать именно об этом.

Первое, что присуще великому человеку, согласно Догэну, это «малое желание». К этому прилагается коротенькое пояснение: «Не широко шагать за теми из объектов пяти желаний, что не достигнуты ещё — это называется малым желанием». Неясно, то ли эти маленькие заметки написал сам Догэн, то ли их сделал его ученик Эдзё, который переписывал текст после смерти учителя. Но даже если эти заметки написал Эдзё, они всё равно основаны на том, что говорил Догэн. Возможно, это то, что Догэн говорил непосредственно Эдзё.

В любом случае, пять желаний — это желания глаз, ушей, носа, языка и кожи, которые также объясняются как желания богатства, чувственных наслаждений, пищи, славы и комфорта.

Затем Догэн цитирует Будду, который говорит: «Люди, чьи желания велики, ищут выгод во множестве и потому во множестве получают мучения. Люди же малых желаний не стремятся к славе и не гнутся в усилии завладеть умами других. Далее, они не влекомы чувствами. Те, что практикуют малое желание, уравновешены в уме; они без скорбей и страхов; вступая в связь с чем-либо, сохраняют отстранённость; и они навсегда свободны от разочарований».

Заметь, что тут говорится о малом желании, а не каком-то воображаемом состоянии без желаний. Как я уже сказал, мы никак не можем быть полностью свободными от желаний. Но чем меньше у тебя желаний, тем меньше проблем на твою задницу. Они появляются только, когда желаешь что-то, чем не можешь быть сам и когда слишком заботишься о том, что думают о тебе другие.

Или вот, например, чипсы. Если тебе хочется съесть горсть солёных или сладких снеков — не беда. Но реальная беда, если тебе хочется уплетать их по гигансткой пачке каждый день.

Буддисты вовсе не предлагают нам отказываться от желаний, так как хотят, чтобы у нас был вечный пост и никаких развлечений. Вообще-то, всё прямо наоборот. Всё, что тебе достаётся, приносит вместе с собой определённую ответственность за это. Большинство из нас не понимают этого, потому-то мы так отвратительно плохо обращаемся с тем, что у нас есть. Но когда ты привносишь что-то в сферу своей жизни, ты оказываешься связан с этим так, как будто это твой питомец или даже ребёнок. И эта связь распространяется и на машину, и на велосипед, и на пачку чипсов, и на твою коллекцию винила, и на всё, что у тебя есть. Тебе нужно заботиться об этом. Если ты этого не делаешь, то у тебя и окружающих появляются лишний проблемы. Ты только посмотри, что сделало наше потребительское общество с природой! Нет, нет, буддисты не рекомендуют малое желание для того, чтобы мы были несчастнее. Единственный способ стать по-настоящему счастливее — желать по возможности меньше.

Второй пункт в некотором смысле развивает эту мысль. Догэн говорит, что великие человеческие существа должны «знать удовлетворённость». Пояснение к этому таково: «Брать в пределах того, что уже добыто, означает — знать удовлетворённость».

Он цитирует следующие слова Будды: «Те, кто не знает удовлетворённости, даже живя в небесном дворце, не могут быть удовлетворены. Те, кто не знает удовлетворённости, бедны, даже будучи богаты. Те же, что знает удовлетворённость, богаты, даже будучи бедны».