Уныніе.
Откуда рождается уныніе? (сл. 30, стр. 137; сл. 41, стр. 173).—Уныніе попускается иногда по Божію смотрѣнію, и какое оружіе противъ него? (сл. 41, стр. 173).—Какой безмолвникъ не можетъ избавиться отъ духа унынія? (сл. 42, стр. 177—178).—Нерадѣніе, уныніе и печаль не нападаютъ на подвижника прираженіемъ помысловъ, но налагаютъ на душу тяжесть (сл. 45, стр. 191).—За неумѣреннымъ дѣланіемъ слѣдуетъ уныніе, и за уныніемъ — изступленіе (сл. 71, стр. 366).—Признакъ унынія — малодушіе, а матерь обоихъ — небреженіе (о должномъ) (сл. 75, стр. 380).—Уныніе, въ которомъ человѣкъ ощущаетъ подавленность души, есть вкушеніе геенны (сл. 79, стр. 391).—Плоды унынія и врачество противъ нихъ (сл. 79, стр. 391—392).Устроеніе
(души). Три устроенія души находимъ въ человѣкѣ, проходящемъ духовную жизнь: новоначальное, среднее и совершенное, и въ чемъ каждое изъ нихъ состоитъ? (сл. 66, стр. 345—346).Ученіе
(словомъ).—Какое различіе между словомъ отъ ученія и {81} словомъ отъ дѣятельности? (сл. 1, стр. 7—8).—Для чего соблюдается ученіе святыхъ? (сл. 6, стр. 32).—Нѣкоторыя черты ученія подвижниковъ (сл. 11, стр. 50—52).—Сказанное изъ опыта слово принимай, хотя изрекшій оное и некнижный человѣкъ (сл. 30, стр. 134).—Какимъ образомъ должно научать другихъ? (сл. 56, стр. 281—282).—Почитай себя скуднымъ для того, чтобы учить другихъ, и всегда будешь оказываться мудрымъ (сл. 56, стр. 282).—Не учи тому, чего самъ не достигъ, и почему такъ? (сл. 56, стр. 282).—Когда нужно что сказать къ наученію, то какъ это дѣлать? (сл. 56, стр. 282).—Прекрасное дѣло — научать людей благости Божіей (сл. 58, стр. 312).—Почему немощному душою не должно учить другихъ? (сл. 58, стр. 312—313).—Немощный душою можетъ больше сдѣлать добра людямъ ревностью о добрыхъ дѣлахъ, нежели словомъ (сл. 58, стр. 312—313).—Трудно что‑либо высокое преподать новоначальному (сл. 74, стр. 372).—Отъ кого принимать ученіе и совѣтъ? (сл. 78, стр. 386—387).—Какъ врачевать и исправлять ближняго? (сл. 85, стр. 404, 412).Ф.
Философъ.
Самомнѣніе и заблужденія философовъ (сл. 55, стр. 268).—Философъ — примѣръ молчанія (сл. 91, стр. 434—435).Х.
Херувимъ.
Что значитъ это наименованіе? (сл. 17, стр. 71).—Душа, трудящаяся въ подвигѣ ночного бдѣнія и благоприлично живущая, будетъ имѣть херувимскія очи, чтобы созерцать небесное зрѣлище (сл. 70, стр. 357).