Слова подвижнические (Репринт изд. 1911 г.)

Молитва есть моленіе и попеченіе о чемъ‑либо и желаніе чего‑либо, какъ‑то: избавленія отъ здѣшнихъ или будущихъ искушеній, или желаніе наслѣдія Отцевъ; моленіе — это то, чѣмъ человѣкъ пріобрѣтаетъ себѣ помощь отъ Бога. Сими движеніями и ограничиваются движенія молитвенныя. А чистота и не чистота молитвы зависятъ отъ слѣдующаго: какъ скоро въ то самое время, какъ умъ пріуготовляется принести одно изъ сказанныхъ нами движеній своихъ, примѣшивается къ нему какая‑либо посторонняя мысль или безпокойство о чемъ‑нибудь, тогда молитва сія не называется чистою; потому что не отъ чистыхъ животныхъ принесъ умъ на жертвенникъ Господень, т. е. на сердце — этотъ духовный Божій жертвенникъ. А если бы кто упомянулъ объ оной, у Отцевъ называемой духовною, молитвѣ, и, не уразумѣвъ силы отеческихъ изреченій, сказалъ: „сія молитва въ предѣлахъ молитвы духовной“, {63} то думаю, если точнѣе вникнуть въ это понятіе, хула будетъ, если какая‑либо тварь скажетъ, будто бы сколько нибудь преклоняется духовная молитва. Ибо молитва преклоняющаяся ниже духовной. Всякая же духовная молитва свободна отъ движеній. И если чистою молитвою едва ли кто молится, то что́ сказать о молитвѣ духовной? У святыхъ Отцевъ было въ обычаѣ всѣмъ добрымъ движеніямъ и духовнымъ дѣланіямъ давать имѣнованіе молитвы. И не только Отцамъ, но и всѣмъ, которые просвѣщены вѣдѣніемъ, обычно всякое прекрасное дѣланіе вмѣнять почти за одно съ молитвою. Явно же, что иное дѣло — молитва, а иное — совершаемыя дѣла. Иногда сію, такъ называемую духовную, молитву въ одномъ мѣстѣ называютъ путемъ, а въ другомъ вѣдѣніемъ, и индѣ — умнымъ видѣніемъ. Видишь, какъ Отцы перемѣняютъ названія духовныхъ предметовъ? Ибо точность именованій устанавливается для предметовъ здѣшнихъ, а для предметовъ будущаго вѣка нѣтъ подлиннаго и истиннаго названія, есть же о нихъ одно простое вѣдѣніе, которое выше всякаго наименованія и всякаго составнаго начала, образа, цвѣта, очертанія и всѣхъ придуманныхъ именъ. Поэтому, когда вѣдѣніе души возвысится изъ видимаго міра, тогда Отцы въ означеніе онаго вѣдѣнія употребляютъ, какія хотятъ, названія, такъ какъ точныхъ имѣнованій оному никто не знаетъ. Но, чтобы утвердить на семъ вѣдѣніи душевныя помышленія, употребляютъ они наименованія и притчи, по изреченію святаго Діонисія, который говоритъ, что ради чувствъ употребляемъ притчи, слоги, приличныя имѣна и реченія. Когда же дѣйствіемъ Духа душа подвигнута къ Божественному, тогда излишни для насъ и чувства, и ихъ дѣятельность, равно какъ излишни силы духовной души, когда она, по непостижимому единству, содѣлывается подобною Божеству, и въ своихъ движеніяхъ озаряется лучемъ высшего свѣта.

Итакъ, повѣрь, братъ, что умъ имѣетъ возможность различать свои движенія, только до предѣла {64} чистой молитвы. Какъ же скоро достигнетъ туда, и не возвращается вспять, или оставляетъ молитву, — молитва дѣлается тогда какъ бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда умъ въ движеніи, тогда онъ въ душѣвной области; но какъ скоро вступаетъ онъ въ оную область, прекращается и молитва. Ибо Святые въ будущемъ вѣкѣ, когда умъ ихъ поглощенъ Духомъ, не молитвою молятся, но съ изумленіемъ водворяются въ веселящей ихъ славѣ. Такъ бываетъ и съ нами. Какъ скоро умъ сподобится ощутить будущее блаженство, забудетъ онъ и самого себя, и все здѣшнее, и не будетъ уже имѣть въ себѣ движенія къ чему‑либо. Посему, нѣкто съ уверенностію осмѣливается сказать, что свобода воли путеводитъ и приводитъ въ движеніе посредствомъ чувствъ всякую совершаемую добродѣтель и всякій чинъ молитвы, въ тѣлѣ ли то, или въ мысли, и даже самый умъ, — этого царя страстей. Когда же управленіе и смотрѣніе Духа возгосподствуютъ надъ умом — этимъ домостроителемъ чувствъ и помысловъ, тогда отъемлется у природы свобода, и умъ путеводится, а не путеводитъ. И гдѣ тогда будетъ молитва, когда природа не въ силахъ имѣть надъ собою власти, но иною силою путеводится, сама не знаетъ куда, и не можетъ совершать движеній мысли, въ чемъ бы ей хотѣлось, но овладѣвается въ тотъ часъ плѣнившею ее силою, и не чувствуетъ, гдѣ путеводится ею? Тогда человѣкъ не будетъ имѣть и хотѣнія; даже, по свидѣтельству Писанія, не знаетъ, въ тѣлѣ онъ, или внѣ тѣла (2 Кор. 12, 2). И будетъ ли уже молитва въ томъ, кто столько плѣненъ, и не сознаетъ самъ себя? Посему, никто да не глаголетъ хулы, и да не дерзаетъ утверждать, что можно молиться духовною молитвою. Такой дерзости предаются тѣ, которые молятся съ кичливостью, невѣжды вѣдѣніемъ, и лживо говорятъ о себѣ, будто бы, когда хотятъ, молятся они духовною молитвою. А смиренномудрые и понимающіе дѣло соглашаются учиться у Отцевъ и знать предѣлы {65} естества, и не дозволяютъ себѣ предаваться такимъ дерзкимъ мыслямъ.

Вопросъ. Почему же сей неизглаголанной благодати, если она не есть молитва, дается наимѣнованіе молитвы.