Сонеты, песни, гимны о любви и красоте

Однако античный неоплатонизм был тесно связан с христианством ещё на заре возникновения последнего. Неоплатонические идеи присутствуют в письмах и посланиях апостола Павла, например, в известном его высказывании о том, что «...видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор.4:18), которое прямо указывает на платоновскую теорию вечных, умозрительных идей.

Неоплатонизм лежит в основе трудов некоторых отцов Церкви (Блаженный Августин, Василий Великий, Ансельм Кентерберийский и др.) и средневековых христианских философов и теологов (Иоанн Скотт Эриугена). В знаменитых трактатах [Псевдо-]Дионисия Ареопагита «О мистическом богословии» и «О небесной иерархии» христианство было соединено с неоплатонизмом Прокла. А Блаженный Августин утверждал, что неоплатонизм обладал всеми духовными истинами за исключением Воплощения. Потому через Св. Августина неоплатонизм оказал огромное влияние и на протестантскую христианскую мысль, в первую очередь на Кальвина[653].

Но самого главного Августин, по его собственному мнению, не нашёл в книгах платоников. «Не было в тех страницах облика этого благочестия, слез исповедания, «жертвы Тебе — духа уничиженного, сердца сокрушенного и смиренного», не было ни слова о спасении народа, о «городе, украшенном, как невеста», о «залоге Святого Духа», о «Чаше, нас искупившей»[654]. Именно эти христианские догматы не нашёл в неоплатонизме и Спенсер.

Божественный свет всегда привлекал к себе людей, потому в метафизическом плане неоплатонизм оказал огромное влияние на христианство, однако в этическом плане точек соприкосновения было мало, и, главное, в неоплатонизме не было идеи посредничества между человеком и Богом, той идеи Воплощения, идеи Логоса, Слова, ставшего плотью, чтобы искупить грехи людей. Неоплатонизм не мог предложить путь к спасению. Спенсер, видя это несогласование, пытался показать его своими Гимнами. Он обратился к христианской традиции, исходя из универсальной формулы: «Бог есть Любовь».

В чём-то Спенсер продолжает гимнографическую традицию Синезия, епископа Птолемаидского, в чьих гимнах сплелись неоплатонизм и христианство. Синезий, как неоплатоник, принимал теорию эманаций Плотина и его Триаду, но для него, как для христианина, не существовало никакой субординации в Божественной Троице. В своих гимнах он славит божество, причём обращается к нему личностно, как к источнику блага и милосердия, стремится «прямо к Богу путь направить» «на крылах любви небесной»[655].

В третьем гимне Спенсер развёртывает христианскую картину мира, воспевает Благость и Мощь Бога-отца, который породил Наследника-Сына, затем Святой Дух, воссев на Небесном престоле в виде Божественной Троицы. Затем поэт изображает создание Ангелов, восстание Люцифера и свержение в Ад, рождение человека, греховность последнего и, наконец, желание Божественного Сына, «Бога Любви», как его называет Спенсер, спуститься на землю, дабы искупить грехи заблудшего, но любимого Им человечества:

Как сам Он возлюбил нас изначала,
Так требовал, ни много и ни мало,
Чтоб мы, держась обета своего,
Любили впредь и ближних, как Его.

(ГНЛ, 185-189)

Эти строки почти повторяют третий катрен пасхального сонета:

Твоя любовь для нас ценнейший клад,
Тебя мы любим также, вновь и снова,
А коль Ты заплатил за всех стократ,
Друг друга мы всегда любить готовы.

(Am. 68)

Можно заметить, что два Гимна о Любви построены на противопоставлении. В первом Гимне поэт пишет об Эроте (Эросе), любви чувственной, эгоистической, которая проявляется в тоске по объекту желания. Эрот рождает в человека страсть, которая приносит удовлетворение чувствам любящего, и хорошо, когда объект такой любви — Бог. Но Эрос может и увести в сторону.

Христиане, стремясь любить Бога всем душой, а также любя своего ближнего, как самого себя, сторонятся Эроса и обращают свои чувства к Агапе — идеальной любви, в которой человек сосредотачивается на любви к Богу. Эрос начинается с любви к себе и может закончиться любовью к Богу. Агапе начинается с любви к Господу, продолжается в любви к ближнему, и заканчивается любовью к самому себе. Агапе — полная противоположность Эроса[656]. И Агапе, и Эрос важны для человека, и каждая любовь занимает определённое место в жизни христианина. Однако нет сомнения в том, что самая высшая, жертвенная и самая идеальная любовь — любовь Агапе, любовь к Иисусу Христу.