Сонеты, песни, гимны о любви и красоте

Для Спенсера Эрот и Христос — до некоторой степени антиподы, но они и подобны в чём-то друг другу. Венера небесная и Премудрость также антиподы, но в то же время они обладают единой сущностью, как первое порождение Бога. В последнем гимне Спенсер решил направить любовь как желание красоты не на интеллектуальную Красоту неоплатоников, а на Красоту мудрости Господа, ибо Кальвин, говоря о «вечной мудрости», указывал на Христа, духом которого говорили древние пророки. Роберт Эллродт тонко заметил, что Спенсер «платонизирующий христианин, а не христианский неоплатоник»[660], как Фичино. Спенсер не расстаётся с элементами неоплатонизма, часто употребляя образность и терминологию Фичино или Пико. Хотя в целом последние гимны основаны на Священном Писании и богословии Кальвина, того богословия, которое, господствуя в английской мысли последней половины XVI столетия, было основано на тривиальном богословии святого Августина и христианских мистиков[661]. Спенсер взял у Кальвина учение о всеобщей порочности, благодати и предопределении.

Половина строк четвёртого гимна посвящена восхвалению Премудрости. Какие только эпитеты не выбирает Спенсер:

Земная красота стократ убоже,
Она небесных Ангелов нежней,
В Ней вместе слиты славный облик Божий
С Её особой прелестью пригожей…

(ГНК, 205-208)

Земная красота — лишь бледное отражение красоты Небесной, потому никакой живописец, изобразивший Венеру (Апеллес), и даже поэт Любви «сладкоголосый Анакреонт», неоднократно воспевший в своих одах богиню Киприду, выходящую из моря, не в силах изобразить красоту и могущество Премудрости. Даже сам Спенсер восклицает, «но где ж мне взять такое мастерство», чтобы изобразить божественное сияние Премудрости? Его Муза кажется ему слабой, чтобы воспеть «Величия и Мощи воплощенье». Поэт представляет Премудрость в образе небесной королевы, которая «правит с твёрдостью и строго», облачённая в усыпанную драгоценностями одежду. Как же похожа небесная королева — Премудрость на земную королеву, которой Спенсер посвятил свою великую эпическую поэму.

Жан Кальвин

Там есть строки, похожие на сомнения поэта в своей способности воспеть небесную королеву — Премудрость. «Четыре Гимна» были изданы в 1596 г., во время приезда Спенсера в Лондон для публикации IV-VI книг «Королевы Фей». Может быть, по этой причине Спенсер неявно представил в образе Премудрости саму Елизавету I. Спенсеровский язык метафоричен, образен, его восхищение Премудростью часто переходит в экстаз, некое мистическое песнопение, любование прекраснейшим Божеством. «Язык Спенсера в «Гимне Небесной Красоте» преобразовывает мирские образы Венеры и Элизабет в священную идею красоты»[662].

Спенсер выбрал именно Премудрость как женский образ Небесной Красоты ещё по одной причине. Неоплатоническая мысль Ренессанса в лице Фичино, а особенно Пико делла Мирандолы, зиждилась не только на платоновском учении. Она активно занималась привлечением еврейской Каббалы к христианскому богословию. Именно во времена Ренессанса еврейская Каббала слилась с тайными традициями, которые наводняли Западный христианский мир. В своей вилле во Флоренции Фичино не только учил философии Платона, но и переводил герметические рукописи, привезённые из Македонии. Самым известными герметиками и каббалистами Ренессанса были Пико дела Мирандола и Джордано Бруно. Последний был сожжён именно за свои герметические доктрины. В своих «900 Тезисах» (1486) Пико заявил, что его работа «основанная на фундаментальных идеях еврейских мудрецов, укрепляет христианскую религию». Тезисы довольно смело утверждали, что «никакая наука не может лучше убедить нас в божественности Иисуса Христа, чем магия и Каббала». Пико утверждал также, он мог бы доказать догмы Троицы и Воплощения Иисуса Христа на основе аксиом каббалистики[663].

В каббалистике существует 10 сефиротов (sefiroth), которые структурно отображают Древо Жизни, основу божественного мира. Непостижимый и неподвижный Господь заполняет собой всю вселенную. Но чтобы стать активным и творческим, Бог испускает десять сефиротов (sephiroth) или интеллигенций (intelligences), которые становятся основой мирового порядка. Каббала и есть порядок, система мироздания. Основа Каббалы — структурность, числа, слова и комбинации слов, которые в разных вариантах создают многообразие мира.