Фрейд рассматривал человека как биологический организм, стремящийся к удовольствию и избегающий боли. Безусловно, мы таковы, но мы также представляем собой гораздо большее. В организме человека есть энергия, исторически обозначаемая как дух, – в ней находится людская жажда самовыражения; есть стремление к смыслу, которое древние называли душой; постоянная, внутренне корректирующая саму себя система, реализующая проект духа и души, которую Юнг называл Самостью.
Самость находится в бесконечном процессе самоосуществления. Оно выражает себя через приступы аффекта, через постоянно меняющийся процесс оценивания, который мы называем чувством, через интуицию, сны, телесные симптомы и бессознательные паттерны поведения. Внимательное прочтение этих подсказок позволяет осознать активность Самости. Не обнаружить эту автономную реальность, эту самокорректирующуюся систему, этого таинственного носителя энергии космоса – значит прожить жизнь практически без самопознания. Если мы не знаем о Самости, то мы почти ничего не знаем о себе. Значит, мы прожили жизнь, будучи чужими по отношению к глубочайшей истине, которая находится внутри нас. Каким бы умным, чутким в отношениях, продуктивным ни был человек, если он живёт без постоянного контакта с Самостью и растущего почтения к ней, значит, он оказался гостем в своей собственной жизни.
Как бы ни называли Самость, она стоит в основе бытия. Самость имеет очень мало общего с тем, что задумало Эго или социум, при этом имеет отношение ко всему, что задумала душа. Юнг попал в точку, когда написал книгу
Мы все в долгу перед людьми, которые стали нашими великими учителями. Когда пришло время уходить на пенсию, я хотел, но не смог попрощаться со своим последним курсом. Переполняющие меня эмоции были вызваны не мыслью, что я буду скучать по преподаванию, – я не планировал оставлять это занятие, только академическую деятельность, по которой мне сложно тосковать. Скорее в тот момент передо мной промелькнул целый ряд великих учителей, которые учили и вдохновляли меня, и слезы, которые тронули мои глаза, стали слезами благодарности. Нам всем нужно почаще вспоминать слова великого физика Исаака Ньютона, который сказал, что если мы видим дальше других, то это потому, что мы стоим на плечах гигантов.
Парадокс заключается в том, что бо́льшую часть времени мы также учились у учителей совсем другого толка – у тех, кто выступал против нас, угнетал нас или мешал нам. Как гласит тибетская мудрость: «Благословляйте тех, кто проклинает и поносит вас, ибо они станут вашими великими учителями». Мы можем не благословлять их в моменте, но позже, взглянув на ситуацию трезвым взглядом, можем признать, что выросли благодаря их действиям не меньше, чем от слов поддержки, которые высказывали нам великодушные люди, встречавшиеся в детстве. Так же, как мы получили знания там, куда должны были пойти учиться, мы больше научились тому, что нужно знать, чем тому, за чем именно шли. Ни один учитель не превзойдёт бессознательное – этого самостоятельного педанта, который продолжает рассматривать планы сознания и сбивать с толку его гордыню. Ни один учитель не может быть более смиренным и щедрым, чем наша собственная история. И ни один учитель не может быть более просветляющим, чем бессознательное, которое толкает нас в тёмные уголки опыта, куда мы сознательно не осмеливались заходить или которых мы старательно избегали. И как часто мы благодарим этого неумолимого, порой безжалостного педагога?
В то же время задача взросления – достичь состояния мудреца, который является таковым не потому, что старше, опытнее, умнее или умеет лучше подбирать слова. Старым дураком можно стать так же легко, как и молодым, а мы все в своё время были молодыми дураками. Мудрец – это человек, который познал то, что является истиной для него, прошёл через огонь страданий и достиг некоторого мира с тем, что знает, во что верит, чем живёт. Мудрец – это человек, который познал что-то одно и знает это прекрасно, но при этом открыт для роста, исправления и изменений и с уважением относится к тайне, в какой бы форме она ни проявлялась.