Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти

Эмпирические исследования человеческого сознания во время потери всех функций мозга (ОСО) также, видимо, подкрепляют модель F. Содержание ОСО дает основания предположить, что сознание может быть нелокальным. Когда работа мозга нарушена, носитель ОСО испытывает расширение сознания и отделение его от тела, а в дальнейшем осознанно входит в тело, что указывает на явную маловероятность материалистского объяснения сознания. Когда мозг работает нормально, ОСО с внетелесным опытом могут быть спровоцированы страхом смерти или стрессом, в то время как спонтанный внетелесный опыт довольно часто встречается в раннем возрасте. Нейрофизиологические исследования показали, что активностью мозга невозможно объяснить содержание мыслей и чувств, в то время как существуют неопровержимые доказательства влияния разума на мозг, если принять во внимание, что анатомическое строение мозга и связанные с ним функции могут меняться в ответ на опыт разума (нейропластичность). Основываясь на всех этих сведениях, лично я решительно отдаю предпочтение панпротопсихизму – нематериалистской модели фундаментальной или внутренне присущей взаимосвязи между сознанием и материей. В этой главе я подробнее остановлюсь на данных взглядах.

Материалистский подход

Большинство современных западных ученых, занятых исследованиями сознания, – нейробиологов, психологов, психиатров и философов, – поддерживают материалистское и редукционистское объяснение сознания (модели А, В или С). К примеру, известный философ Дэниел Деннет – сторонник модели А, монистического материализма [3]. Как я писал в предисловии к этой книге, Деннет, подобно многим другим, придерживается мнения, что сознание – не что иное, как материя и что наш субъективный опыт сознания как чего-то сугубо личного и отличающегося от сознания других людей – просто иллюзия. Согласно Деннету, сознание вырабатывается материей, которая составляет наш мозг. Эту материалистскую гипотезу поддерживают научные паттерны мышления и парадигмы, которые Деннет и многие другие ученые и философы считают абсолютно неопровержимыми и, следовательно, не желают оспаривать. Ученым часто приходится в муках избавляться от превалирующих парадигм. По-видимому, такая фанатичная убежденность порождает предвзятость. Эта побудило Альберта Эйнштейна к высказыванию: «Предрассудок расщепить труднее, чем атом».

Будь точка зрения материалистов верна, весь опыт нашего сознания был бы не чем иным, как проявлением действий машины, управляемой классической физикой и химией. По мнению Деннета, наше поведение – неизбежный результат нейронной активности нашего мозга. Идея, согласно которой все мысли и чувства – не более чем следствие активности мозга, безусловно означает, что свобода воли – иллюзия. В ответ на эту материалистскую позицию процитирую нейрофизиолога Джона К. Экклса:

Я считаю, что загадка человека невероятным образом дискредитирована научным редукционизмом с его убеждением, что непреложный материализм в конце концов объяснит весь духовный мир с точки зрения нейронной активности. Эту веру следует классифицировать как суеверие… Нам надлежит признать, что мы духовные существа с душами, существующими в духовном мире, и вместе с тем – материальные существа с телами и мозгом, существующими в материальном мире [4].

Материалистский подход на основе допущения, что сознание является продуктом или следствием функций мозга, преподают во многих школах медицины западного мира. Этот подход, как правило, не поясняется и просто принимается как само собой разумеющийся, без каких-либо обсуждений. Поэтому неудивительно, что почти все западные врачи считают сознание результатом работы мозга. Я сам продукт академических кругов, меня учили, что для всего есть редукционистское и материалистское объяснение. И я всегда слепо принимал эту точку зрения – не только как студент-медик и врач, но и как сын невролога. Согласно материалистскому подходу, опыт сознания в бессознательный период, при остановке сердца, коме, во время смерти мозга безусловно невозможен. И если кто-то ссылается на результаты эмпирических исследований ОСО, указывая на возможность сознания в тот момент, когда все функции мозга прекращены, этот довод обычно отвергают как ненаучный. Такая реакция научного сообщества не нова. Вот выдержка из трудов нидерландского писателя и психиатра Фредерика ван Эдена: