производиться чем-либо иным, то ее познание должно было бы
зависеть от познания ее причины (по акс. 4) и, следовательно, она не
была бы субстанцией (по опр. 3).
Теорема 7.
Д
оказательство.
Субстанция чем-либо иным производиться не может(по кор. пред. т.). Значит, она будет
причиной самой себя, т.е. ее сущность необходимо заключает в себе
существование (по опр. 1), иными словами, — ее природе присуще
существовать; что и требовалось доказать.
Теорема 8.
Д
оказательство.
Субстанция, обладающая известным атрибутом, существует только одна (по т. 5), и ее природе присущесуществование (по т. 7). Итак, ее природе будет свойственно
существовать или как конечной, или как бесконечной. Но конечной
она быть не может, так как в таком случае (по опр. 2) на должна была
бы ограничиваться другой субстанцией той же природы, которая так
же необходимо должна была бы существовать (по т. 7); таким
образом, существовали бы две субстанции с одним и тем же
атрибутом, а это (по т. 5) невозможно. Следовательно, субстанция
существует как бесконечная; что и требовалось доказать.
С
холия
7 1. Так как конечное бытие в действительности есть визвестной мере отрицание, а бесконечное — абсолютное
утверждение существования какой-либо природы, то прямо из т. 7
следует, что всякая субстанция бесконечна.
С
холия 2.
Я не сомневаюсь, что всем, которые имеют о вещахспутанные суждения и не привыкли познавать вещи в их первых
причинах, будет трудно понять доказательство т. 7; потому, конечно, что они не делают различия между модификациями субстанций и
самими субстанциями и не знают, каким образом вещи производятся.
Отсюда выходит, что, видя начало у естественных вещей, они ложно
приписывают его и субстанциям. Ибо тот, кто не знает истинных
причин вещей, все смешивает и без всякого сопротивления со
стороны своего ума воображает, что деревья могут говорить так же, как люди, что люди могут образовываться из камней точно так же, как они образуются из семени, и что всякая форма может изменяться
в какую угодно другую. Точно так же и тот, кто смешивает
божественную природу с человеческой, легко приписывает богу
человеческие аффекты, особенно пока ему неизвестно, каким
образом эти аффекты возникают в душе. Напротив, если бы люди
обращали внимание на природу субстанции, то у них не осталось бы
никакого
сомнения в истинности т. 7; мало того — эта теорема стала бы для
всех аксиомой и стояла бы в числе общепризнанных истин. Ведь
тогда под
представляется само через себя, т.е. то, познание чего не требует
познания другой вещи; а под
существует в другом и представление чего образуется из
представления о той вещи, в которой они существуют. Поэтому мы
можем иметь верные идеи и о несуществующих модификациях, ибо
хотя вне ума они в действительности и не существуют, однако их
сущность таким образом заключается в чем-либо другом, что они
могут быть представляемы через это другое. Истина же субстанций
вне ума заключается только в них самих, потому что они
представляются сами через себя. Таким образом, если кто скажет, что он имеет ясную и отчетливую, т.е. истинную, идею о субстанции, но тем не менее сомневается, существует ли таковая субстанция, то
это будет, право, то же самое, как если б он сказал, что имеет
истинную идею, но сомневается, однако, не ложная ли она (как это
ясно всякому, кто достаточно вдумается в это). Точно так же, если
кто утверждает, что субстанция сотворена, то вместе с этим он
утверждает, что ложная идея сделалась истинной, а бессмысленнее
этого, конечно, ничего нельзя себе и представить. Итак, должно
признать, что существование субстанции, так же как и ее сущность, есть вечная истина.
О
тсюда мы можем иным путем прийти к тому заключению, что
субстанция одной и той же природы существует только одна, и я
счел не лишним показать здесь это. Чтобы сделать это в порядке, должно заметить 1), что правильное определение какой-либо вещи не
заключает в себе и не выражает ничего, кроме природы
определяемой вещи. Отсюда следует 2), что никакое определение не
заключает в себе и не выражает какого-либо определенного числа
отдельных вещей, так как оно выражает единственно только природу
определяемой вещи. Так, например, определение треугольника
выражает только природу треугольника, а не какое-либо
определенное число треугольников. 3) Должно заметить, что для