оказываются более бессильными. Неудовольствие это он будет (по
т. 28) стремиться удалить, или превратно истолковывая действия
себе подобных, или украшая, насколько возможно, свои. Поэтому
ясно, что люди уже по природе
своей склонны к ненависти и зависти, а к этому присоединяется еще
и само их воспитание. Ибо родители обыкновенно побуждают детей
к добродетели, возбуждая в них честолюбие и зависть.
М
ожет быть, останется недоумение, почему же мы нередко
поражаемся добродетелями людей и благоговеем перед ними. Чтобы
удалить это недоумение, я прибавлю второй королларий.
К
оролларий 2.
Всякий завидует только добродетели себе равного.Д
оказательство.
Зависть есть сама ненависть (см. сх. т. 24), инымисловами (по сх. т. 13), неудовольствие, т.е. (по сх. т. 11) такое
состояние, в котором способность человека к действию или его
стремление ограничивается. Но человек (по сх. т. 9) стремится и
желает делать только то, что может вытекать из данной его природы.
Следовательно, он вовсе не будет желать приписывать себе
способность к действию или (что то же) добродетель, свойственную
чужой природе, а его природе «чуждую. А потому его желание не
может быть ограничено, т.е. (по сх. т. 11) сам он не может
подвергаться неудовольствию вследствие того, что он созерцает
какую-нибудь добродетель в несходном с собой, а следовательно, он
не может ему и завидовать; он может завидовать только себе
равному, одинаковому с ним по природе; что и требовалось доказать. С
холия.
Если таким образом мы говорили выше в сх. т. 52 этой части, что мы чувствуем почтение к какому-либо человеку вследствие того, что поражаемся его мудростью, мужеством и т.д., то это потому, чтомы (как ясно из этой теоремы) воображаем эти добродетели
присущими единственно ему, а не общими и нашей природе; а
потому мы будем завидовать им не более, как высоте деревьев, храбрости львов и т.д.
Теорема 56.
(
Д
оказательство.
Удовольствие и неудовольствие, а следовательно иаффекты, слагающиеся из них или от них производные, суть
страдательные состояния (по сх. т. 11); но мы (по т. 1) необходимо
страдаем, поскольку имеем идеи неадекватные; и лишь поскольку мы
их имеем, постольку (по т. 3) и страдаем, т.е. (см. сх. 1 т. 40, ч. II) мы
лишь постольку необходимо страдаем, поскольку воображаем, иными словами (см. т. 17, ч. II с ее сх.), поскольку мы подвергаемся
аффекту, обнимающему собой природу нашего тела и природу тела
внешнего. Поэтому природа всякого страдательного состояния
необходимо должна быть объясняема так, чтобы в нем выражалась
природа того объекта, со стороны которого мы подвергаемся
аффекту. Так, удовольствие, возникающее, например, из объекта
они возникают из причин различной природы. Точно так же и
аффект неудовольствия, возникающий из одного объекта, по природе
своей различен от неудовольствия, возникающего по другой
причине. То же самое должно сказать о любви, ненависти, надежде, страхе, душевном колебании и т.д., — и, следовательно, необходимо
существует столько же видов удовольствия, неудовольствия, любви, ненависти и т.д., сколько существует видов объектов, со стороны
которых мы подвергаемся аффектам.
Ч
то касается желания, то оно есть самая сущность или природа
каждого, поскольку она представляется определенной к какому-либо
действию из данного ее состояния (см. сх. т. 9). Следовательно, сообразно с тем, подвергается ли человек со стороны внешних
причин тому или другому виду удовольствия, неудовольствия, любви и т.д., т.е. сообразно с тем, в какое состояние приводится его
природа, и его желание необходимо будет таким или другим, и
природа одного желания необходимо отличается от природы другого
настолько же, насколько различаются между собой те аффекты, из
которых возникает каждое из них. Итак, существует столько же