Читаем Средневековая философия и цивилизация полностью

Религиозная ментальность того времени создала также третью категорию связи, существующую не между философией и теологией, а между субъективными намерениями философов и объективными целями, которым они подчиняли все свои учения, которые были не чем иным, как обретением счастья. Взгляды всех были прикованы к будущей жизни. На полях Summa Contra Gentiles («Сумма против язычников»), грубым почерком начертанные самим Фомой, мы находим различные благочестивые мольбы (ave, ave Maria) [181]. Как писал Данте в «Божественной комедии», «хотя проклятым людям, здесь живущим, ⁄ К прямому совершенству не прийти, ⁄ Их ждет полнее бытие в грядущем» (пер. М. Лозинского), так и интеллектуалы XIII века соотносят свои исследования, какие бы они ни были – астрономия, математика, науки наблюдения, а также философия, – со своими личными стремлениями к христианскому счастью.

Не было разницы между ними и художниками, скульпторами или архитекторами, которые также трудились во славу Господа и собственного спасения, или даже правителями и королями, которыми двигало желание не попасть в ад и заслужить небеса и которые не скрывали этого в своих официальных актах. Но намерение было делом духовного сознания, оно менялось безотносительно политики королей, или красоты произведений искусства, или ценности философской системы. Схоластики в этом случае прибегли бы к знаменитому отличию finis operis (работы как таковой) от finis operantis (намерение, с которым она была сделана).

Подводя итог: ни общественное превосходство теологов, ни состав теологической апологетики, ни религиозные тенденции мыслителей не были препятствием к независимости философии. Однако эти три факта вполне проясняют, что философия в XIII веке тоже купалась в общей религиозной атмосфере, которая пропитывала все остальное.

V. Подчиненность философии католической теологии в свете этого анализа

Но, поскольку мы подняли в общих чертах вопрос отношений между философией и религией в XIII веке, есть последняя категория связей, о которых осталось поговорить и которые очень близко соприкасаются с самой философской доктриной, – запретительное или негативное подчинение философии теологии. Глубоко убежденная, что католическая догма есть выражение непогрешимого слова Божьего; убежденная, с другой стороны, что истина не может ниспровергнуть истину без ниспровержения принципа противоречия и без вовлечения всех этих убеждений в руины ниспровержения, схоластика приходит к следующему заключению: философская доктрина не может в действительности противоречить теологической, значит, ей запрещается делать это.

Чтобы понять точное значение этого запрещения, мы должны рассмотреть три пункта: во-первых, оно основано на принципе солидарности с истиной, во-вторых, оно затрагивает отказ от противоречий, а не подтверждение несомненных доказательств, и, в-третьих, оно влияет на философию лишь отчасти, то есть настолько, насколько ее сфера принадлежит одновременно (но с иной точки зрения) теологии. Давайте рассмотрим каждый из них по очереди.

Истина не может противоречить истине. Фома Аквинский пишет, что музыка зависит от применения математических принципов, которые, следовательно, не могут идти вразрез, но она не имеет отношения к их обоснованности, – это не ее дело. Допуская факт откровения – а в середине Средних веков никто не ставил это под сомнение, – отношение схоластиков логично. Генрих Гентский решает этот вопрос лаконично, когда говорит: «Если мы допустим (supposito), что теологические доктрины верны, мы не можем допустить, что другие доктрины могут им противоречить»[182].

То, что запрет является исключительно негативным по характеру, явствует из статута факультета искусств 1272 года. Этот статут просто предписывает «артистам» (artistae) «determinare contra fidem»; но он не приказывает им «determinare pro fide»[183]. Никто не следует этому простому правилу с большей широтой ума, чем это делал Фома Аквинский; и его знаменитая позиция относительно вечности мира есть достаточное доказательство этого факта. Так, Библия учит, что Бог создал Вселенную в мгновение ока. Чтобы избежать возражения против этой догмы, Фома игнорирует тезис, что Вселенная вечна. Но он утверждает, что идея о вечном творении не противоречива, потому что вечность мира не будет в оппозиции ее случайности[184].

И наконец, что касается воздействия на философию, этот запрет относится только к вопросам, которые толкуют и философия, и теология. Запрет не имеет силы, если только не затронуты обе сферы, следовательно, на философию оказывалось влияние лишь в очень ограниченной степени.

С таким пониманием схоластической концепции мы можем стремиться оценить истинность их взгляда на взаимоотношения философии и теологии.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе
Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе

«Тысячелетие спустя после арабского географа X в. Аль-Масуци, обескураженно назвавшего Кавказ "Горой языков" эксперты самого различного профиля все еще пытаются сосчитать и понять экзотическое разнообразие региона. В отличие от них, Дерлугьян — сам уроженец региона, работающий ныне в Америке, — преодолевает экзотизацию и последовательно вписывает Кавказ в мировой контекст. Аналитически точно используя взятые у Бурдье довольно широкие категории социального капитала и субпролетариата, он показывает, как именно взрывался демографический коктейль местной оппозиционной интеллигенции и необразованной активной молодежи, оставшейся вне системы, как рушилась власть советского Левиафана».

Георгий Дерлугьян

Культурология / История / Политика / Философия / Образование и наука
Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука