Читаем Средневековая философия и цивилизация полностью

Ошибка состоит лишь в суждении, когда мы объединяем две концепции и заявляем, что их сути совпадают, хотя в реальности они находятся в разладе. Это следует из того, что разум в нашей жизни обладает истинной ценностью; это не сбившийся с пути блуждающий огонек, который уводит в сторону того, кто ему доверяет, – это факел, который освещает дорогу.

Но то, что понимает интеллект, лишь малая толика реальности, следовательно, нужно понимать, что у разума есть предел. Интеллектуальное знание несовершенно и неадекватно. Во-первых, потому, что наши идеи черпаются из сути чувственного восприятия, из чего следует, что мы не можем хорошо знать больше, чем реальности ощущений; соответственно, сверхчувствительное можно познать лишь по аналогии. С этой точки зрения человеческий интеллект больше не является могучим орлом, а крылатым созданием ночи, летучей мышью (noctua), которая с трудом переносит яркий солнечный свет – сферу сверхчувствительного. Более того, даже материальная реальность оценивается несовершенными процессами. Мы знаем только общее определение существа, общее понятие, например, жизни или движения в различных живущих или двигающихся сущностях. Природа индивидуального, как таковая, ускользает от нас, несмотря даже на то, что мы с Дунсом Скотом извлекаем нечто вроде спутанной интуиции из конкретного и единичного. Кроме того, эти общие понятия даже не обнаруживают то, что специфично в сущностях, которые известны; действительно, мы применяем то же самое общее понятие жизни к растениям, животным и людям, и мы приговорены к неведению сокровенной реальности, принадлежащей исключительно к жизни у каждого разряда этих живых существ. Следовательно, со всех сторон реальность превосходит знание; непознаваемое окружает нас со всех сторон.

III. В психологии (свободное волеизъявление)

И все же этот самый разум, столь великий и одновременно такой скромный, есть король сознательной жизни. Он управляет охваченную желаниями жизнь, умеряя страсти и снижая аппетиты. Разум сияет, словно факел, который освещает и направляет волю, вынужденную или свободную. Мы желаем лишь то, что хорошо знаем, – nihil volitum nisi cognitum, – и уже это превосходство интеллекта над волей устанавливает зависимость воли от интеллекта.

Потому что мы разумные существа, свободное волеизъявление психологически возможно. Фома Аквинский, а также и Дунс Скот[199], – о которых так долго говорили, что они в этом придерживаются различных взглядов, – дают замечательное интеллектуальное объяснение свободы, которое нельзя найти ни в одной из предшествующих систем.

Нас тянет к добру. Это означает, мы склонны желать все, что представляет реальность, чтобы удовлетворить определенное не оставляющее нас стремление, – наше стремление, а именно стремление к тому, что считается подходящим для нас.

В то время как интеллект представляет себе сущности в абстракции, что неотъемлемо от сущности, поэтому он представляет себе добро как таковое, общее благо. Потому что, когда интеллект действует, он подчиняется закону своей энергии, и, делая это, он абстрагирует добро как таковое и видит в этой (или любой другой) сущности все хорошее, что в ней есть. Только совершенное благо может притягивать нас непреодолимо, потому что оно одно удовлетворяет это интеллектуальное стремление нашей натуры[200]. Тогда для воли невозможно не желать его. Если проявляется Бесконечное Добро, душа будет к нему стремиться, подобно тому как железо притягивается к магниту. Притягательность, которую мученики ощущали к благам этой жизни в тот самый момент, когда они предпочитали умереть, по замечанию Дунса Скота, есть признак и результат этой необходимой тенденции к добру, к добру как к совокупности.

Но на протяжении нашей земной жизни добро никогда не кажется нам нефальсифицированным; ведь у каждого блага есть предел под определенным углом зрения, ограничения воспринимаемы, каждое добро есть благо только в определенном аспекте; оно содержит недостатки. Тогда интеллект ставит меня перед двумя интеллектуальными суждениями. К примеру, для меня хорошо совершить путешествие, не предпринимать никакого путешествия также неплохо. Видите, я призван судить свои собственные суждения. Какое суждение я выберу? Решать должна воля, и она принимает решение свободно, ведь ни одно суждение не предписывает необходимого притяжения.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе
Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе

«Тысячелетие спустя после арабского географа X в. Аль-Масуци, обескураженно назвавшего Кавказ "Горой языков" эксперты самого различного профиля все еще пытаются сосчитать и понять экзотическое разнообразие региона. В отличие от них, Дерлугьян — сам уроженец региона, работающий ныне в Америке, — преодолевает экзотизацию и последовательно вписывает Кавказ в мировой контекст. Аналитически точно используя взятые у Бурдье довольно широкие категории социального капитала и субпролетариата, он показывает, как именно взрывался демографический коктейль местной оппозиционной интеллигенции и необразованной активной молодежи, оставшейся вне системы, как рушилась власть советского Левиафана».

Георгий Дерлугьян

Культурология / История / Политика / Философия / Образование и наука
Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука