Читаем Средневековая философия и цивилизация полностью

Все это тогда приходит к следующему: если любой факт – это реальность, а совокупность вещей, без которых реальность этого факта была бы скомпрометирована, не менее реальна. Поэтому отсюда следует, что схоластическая философия демонстрирует существование Бога, делая Его существование необходимым условием объяснения реальности. Соответственно, с точки зрения метафизики Он существует лишь ради Вселенной. Следовательно, Бог не является, как можно предположить, еще одним таинством, требующим объяснений помимо общей загадки мира. Схоластический аргумент божественному существованию имеет как раз ценность принципов противоречия и рациональной причинности. Первое – это точка опоры, вторая – это рычаг, который использует мысль, чтобы поднять вещи, которые изменяются, до уровня Сущности, которая не подвергается изменениям. Отодвиньте точку опоры или разрушьте рычаг – и мысль упадет, бессильная перед вселенской загадкой.

Фома Аквинский добавляет, что Бог, не неся в Себе потенциальных возможностей, есть бесконечность, абсолютное совершенство; и в этот момент его разум внезапно возвышается и устремляется ввысь и обретает самое прозорливое понимание всего, что касается божественного. Чтобы довести эту цель до нашего полного осознания, я позволю себе сравнение, хотя в подобных вещах сравнения недостаточно.

Представьте себе ряд сосудов с разными емкостями, которые будут наполнены водой; пусть здесь будут крошечные сосуды, и сосуды, которые вмещают галлоны, и огромные вместилища, служащие резервуарами. Очевидно, что объем воды, который может храниться в каждом сосуде, должен ограничиваться объемом самого сосуда. Как только сосуд заполнен, ни капли нельзя добавить к его содержимому, пусть сам океан перельется через него, содержимое сосуда не увеличится.

Теперь жизнь в определенной сущности можно уподобить воде в нашем сравнении; ведь существование тоже ограничено емкостью каждой получающей сущности. Эта емкость есть общая сумма потенциальных возможностей, которые с минуты на минуту становятся фактической реальностью, будучи наделенной существованием. Тот дуб в лесу, который наделен самыми прекрасными свойствами своего вида и самыми совершенными жизненными силами; тот гениальный человек, который одарен самыми ценными дарами разума и тела, – они обладают максимальным существованием, которое может, возможно, обнаруживаться и в видах дуба, и в человеке. Но не надо забывать, что способность к существованию в каждом из них предельна и ограничена самим фактом наделения потенциальными возможностями, или «существованием». В этой красивой концепции Фомы могучий дуб имеет большую меру существования, чем чахлый; гениальный человек обладает существованием в более широком смысле, чем человек среднего ума, потому что великий человек и могучий дуб обладают силой и энергией в большей мере, и вследствие этих сил и энергии они и существуют. Но опять же есть предел даже их существованию.

С другой стороны, возвращаясь к нашему сравнению, давайте представим себе существование неограниченное, скажем безбрежный океан, неограниченный и беспредельный. Подобное существование, чистое и неограниченное от Бога. Бог есть жизнь; Он не что иное, как множество существований; Он есть тот, кто существует, – Ego sum qui sum — чья суть есть Его существование. Все остальные сущности получают некоторую степень существования, – степень, возрастающую по мере увеличения их емкости. Но они получают в каждом случае эту степень существования от Бога. Созданные факторы, или вторичные причины, определяют емкость сосуда, и размер беспрерывно изменяется; один Бог наполняет его до полной емкости существования.

Это Бог, кто является непосредственным раздатчиком жизней из существующего в чистом духе тем, кто существует в атомах. Это Он, кто поддерживает все, что угодно, кроме чистого небытия. Это Он, кто направляет мир к цели, которая известна только Ему одному; и самонадеянно, более того, опрометчиво для людей стремиться проникнуть в эту тайну. Короче говоря, Бог есть существование; другие сущности получают жизнь – существование, отличное от Его собственного, – лишь в той мере, в какой они обладают энергией, чтобы получить ее. Никто не может сказать, что значит Бесконечность. «Высочайшее знание, которое мы можем иметь о Боге в этой жизни, – пишет Фома Аквинский, – это знать, что Он выше всего того, что мы можем подумать о Нем»[216].

Схоластическая метафизика, таким образом, находит свою кульминацию в теодицее. Начиная с изучения изменяющегося материального мира она восходит к Сущности, без которой изменения были бы необъяснимы. Но ее главный объект тем не менее изучение материальных сущностей, которые окружают нас. Следовательно, можно сказать, что она основывается на наблюдении и бросает якорь на скалы реальности.

Следующая схема может помочь в выяснении метафизических доктрин и отношений, объясняемых в этой главе:


Перейти на страницу:

Похожие книги

Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе
Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе

«Тысячелетие спустя после арабского географа X в. Аль-Масуци, обескураженно назвавшего Кавказ "Горой языков" эксперты самого различного профиля все еще пытаются сосчитать и понять экзотическое разнообразие региона. В отличие от них, Дерлугьян — сам уроженец региона, работающий ныне в Америке, — преодолевает экзотизацию и последовательно вписывает Кавказ в мировой контекст. Аналитически точно используя взятые у Бурдье довольно широкие категории социального капитала и субпролетариата, он показывает, как именно взрывался демографический коктейль местной оппозиционной интеллигенции и необразованной активной молодежи, оставшейся вне системы, как рушилась власть советского Левиафана».

Георгий Дерлугьян

Культурология / История / Политика / Философия / Образование и наука
Очерки античного символизма и мифологии
Очерки античного символизма и мифологии

Вышедшие в 1930 году «Очерки античного символизма и мифологии» — предпоследняя книга знаменитого лосевского восьмикнижия 20–х годов — переиздаются впервые. Мизерный тираж первого издания и, конечно, последовавшие после ареста А. Ф. Лосева в том же, 30–м, году резкие изменения в его жизненной и научной судьбе сделали эту книгу практически недоступной читателю. А между тем эта книга во многом ключевая: после «Очерков…» поздний Лосев, несомненно, будет читаться иначе. Хорошо знакомые по поздним лосевским работам темы предстают здесь в новой для читателя тональности и в новом смысловом контексте. Нисколько не отступая от свойственного другим работам восьмикнижия строгого логически–дискурсивного метода, в «Очерках…» Лосев не просто акснологически более откровенен, он здесь страстен и пристрастен. Проникающая сила этой страстности такова, что благодаря ей вырисовывается неизменная в течение всей жизни лосевская позиция. Позиция эта, в чем, быть может, сомневался читатель поздних работ, но в чем не может не убедиться всякий читатель «Очерков…», основана прежде всего на религиозных взглядах Лосева. Богословие и есть тот новый смысловой контекст, в который обрамлены здесь все привычные лосевские темы. И здесь же, как контраст — и тоже впервые, если не считать «Диалектику мифа» — читатель услышит голос Лосева — «политолога» (если пользоваться современной терминологией). Конечно, богословие и социология далеко не исчерпывают содержание «Очерков…», и не во всех входящих в книгу разделах они являются предметом исследования, но, так как ни одна другая лосевская книга не дает столь прямого повода для обсуждения этих двух аспектов [...]Что касается центральной темы «Очерков…» — платонизма, то он, во–первых, имманентно присутствует в самой теологической позиции Лосева, во многом формируя ее."Платонизм в Зазеркалье XX века, или вниз по лестнице, ведущей вверх" Л. А. ГоготишвилиИсходник электронной версии: А.Ф.Лосев - [Соч. в 9-и томах, т.2] Очерки античного символизма и мифологииИздательство «Мысль»Москва 1993

Алексей Федорович Лосев

Философия / Образование и наука