Срывая покровы с квир политики. Взгляд со стороны лесбийского феминизма

Фадерман тоже сожалеет о потере таких ресурсов, называя это потерей лесбийского пространства. Создание женских и лесбийских пространств, и географических и в плане идей, было фундаментально важным для развития феминизма начиная с 60-ых. Фадерман признается, что находит это удивительным, что лесбиянки не почувствовали аналогичной потребности в собственных пространствах, а вместо этого растворились в мужских гейских пространствах. (Фадерман 1997: 226) Квир женщины, объясняет она, полностью отказались от концептуального пространства для себя как лесбиянок и приняли термин «квир».

Фадерман считает квир политику такой же проблематичной для женщин как любую другую политику с доминированием мужчин, и «квир женщины не могут быть союзницами с мужчинами квирами», она категорически утверждает, что мужчины, квиры и натуралы, затмевают и берут власть над женщинами, лесбиянками и гетеро. Все пространства становятся мужскими пространствами, если женщины не прилагают усилий, чтобы захватить пространство для себя. (стр. 227) Фадерман описывает позицию лесбиянок в квир политике как напоминающие позицию лесбиянок, которые работали в смешанных организациях перед тем как лесбийский феминизм был создан: «квир женщины были приложением к настоящим квирам, точно так же как гомофильные женщины были приложением к настоящим гомосексуалам в гомофильном движении 50-ых, перед тем как лесбиянки сознательно создали свои собственные политические пространства.» (стр. 227)

Фадерман выражает горькое разочарование и замешательство из-за того, что женщины в квир политике отреклись от феминизма. Она объясняет, что многие из тех, кто были лесбиянками до появления феминизма в 60-ых, как и она сама, чувствовали восторг и облегчение, потому что «феминизм выражал наши самые глубокие чувства». (стр. 221) Феминизм также предоставил место для лесбиянок, чтобы мечтать о стране амазонок и месте для создания женской культуры. (стр. 222) Феминизм предоставил такие ценные подарки, говорит она, что лесбиянки как она «были шокированы и даже в ярости, когда они увидели новое поколение, которое не ценило завоевания феминизма и с большой враждебностью к феминизму они искали странных богов – квир альянсы». (стр. 222)

Несовместимость квир политики и лесбийского феминизма очевидна, как говорит Сью-Эллен Кейс, в движении в сторону гейского потребительского рынка, а не сообщества. Ценности лесбийского феминизма совершенно не подходят к этому новому квир рынку, потому что лесбийские феминистские предприятия отвергали иерархию в своей идеологии. Поэтому они управлялись коллективно, и не были предназначены для личного обогащения. Книжные магазины и другие лесбийские бизнесы, которые существовали во время рождения лесбийского феминистского коллективизма, функционировали совсем по-другому. Она комментирует, что «То, что раньше было лесбийским или гейским сообществом, сейчас стало сектором рынка». (Кейс 1997: 212) Активистки Квир Нации, она объясняет, сформировали «Квир сеть шопинга Нью Йорк», и в некоторых кругах слово квир настолько превратилось в товар, что стало состоять из пирсинга, кожаной одежды и модных причесок. (стр. 213) Квир академикессы, говорит она, способствовали этому развитию, создав философию, которая превозносит шоппинг: «Многие квир академикессы пишут про товарный фетишизм… Они создают квир дискурс из пристрастия к очарованию масс маркета… Классовая привилегия и воспевание капитализма смешиваются с квир секс индустрией.» (стр. 213) Поэтому Квир Нация «поднимает тот же самый флаг индивидуальности, который либеральная демократия повесила сушиться». (стр. 217)

Бони Цимерман, важная создательница и защитница лесбийских исследований и лесбийской литературы, считает, что феминизм дает самое богатое и сложное понимание лесбийского опыта». (Цимерман 1997: 166) В то время как квир теория «уничтожает лесбийство и называет его специфической идентичностью, позицией объекта или ярлыком». Она указывает, что хотя квир теория сейчас в моде, она не позволит существовать отчетливому лесбийскому опыту, идентичности или критической практике. (стр. 166)

Иронично, что Тереза де Лаурентис, кого многие комментаторы считают прародительницей термина «квир теория», была одной из тех, кто осуждал квир теорию и политику в сборнике «Cross purposes». Она критикует квир теорию за стирание лесбиянок в общем слове «квир», и за то, что от лесбиянок в квир теории требуют отрицать женственность и женское тело до такой степени, что они становятся мужчинами.

«В общем, кажется что новый плод воображения был создан из последовательного отрицания женственности и, сейчас, также происходит отрицание женского тела: дискурс сексуальности передвинулся от невозможности женской идентичности, о чем теоретизировали феминистки начиная с поздних 70-ых, к предположительной «субверсии» гендера в квир/ лесбийских исследованиях, и лесбиянки постмодернистки становятся мужчинами.» (Де Лауретис 1997: 47)