Срывая покровы с квир политики. Взгляд со стороны лесбийского феминизма

Другая лесбиянка, которая стремится поддержать свой выбор быть бучом с академическими квир аргументами это Джудит Халберстам. (1998а) Она говорит: «Я использую тему женской маскулиности, чтобы исследовать квир субъект. Позиция, которая может успешно бороться с гегемонной моделью конформности.» (стр. 9) Заглавие книги Джудит Халберстам «Женская Маскулиность» предполагает, что принятие буч это форма социального повышения. Полезно представить вместо заголовка Халберстам заголовки, которые показывают угнетенные группы, стремящиеся подражать поведению и манерам групп, которые угнетают их – «Среднеклассовость рабочего класса», например, или «Аборигенская белость». Индивидуалистическое решение Халберстам проблемы патриархата, это перейти в класс угнетателей, а не работать коллективно вместе с угнетенными, чтобы отменить систему угнетения.

Она пишет: «Я была маскулиной девочкой, и я маскулиная женщина». (стр. 12) Её книга это попытка сделать свой проект принятия маскулиности политически и академически уважаемым. Она выросла «томбоем», как и многие лесбиянки и гетеросексуальные женщины, но во взрослом возрасте выбрала стиль буч, который повторяет в точности маскулиность рабочего класса, любимый геями в 70-ые. Фотография Джудит на обороте книги показывает, что маскулиность, которую она выбрала, это гей идеал грубой рабочей маскулиности, описанной в книге Левина «Гей мачо»: «черная футболка в обтяжку; блёклые, узкие, прямые джинсы; спортивные ботинки; и черная кожаная куртка для мотоциклистов. Весь этот стиль призывает к коротким волосам и накаченным телам.» (Левин 1998: 39) Халберстам стоит на обороте своей книги в черной футболке без рукавов, джинсах, ботинках, с короткими волосами, выглядящая как парень на улице, которого лучше всего обходить стороной.

Она пишет о своем негодовании из-за того, что вклад женщин в создание маскулиности, исторически и в настоящем, игнорировался. Она жалуется, что маскулиность все еще ассоциируется только с мужчинами, без признания, что женщины могут легко быть маскулиными, без связи с мужчинами или мужской властью. Женщины могут изобрести маскулиность самостоятельно, говорит она. Она считает, что женская маскулиность игнорировалась по идеологическим соображениям, и «это поддерживало сложные социальные структуры, которые связывали маскулиность с мужчинами и властью и доминированием.» (Халберстам 1998а: 2) Нет причин связывать маскулиность с мужчинами, считает она. «Маскулиность, утверждает эта книга, становится отчетливой маскулиностью, когда покидает белое мужское среднеклассовове тело.» (стр. 2) Она не считает, что маскулиность имеет биологическое происхождение, в этом случае бучи как она сама не смогут быть маскулиными. Она социально сконструирована, и является выбором.

Проблема в ее формулировке – и она большая – это то, что маскулиность не может существовать без женственности. В одиночестве, маскулиность не имеет смысла, потому что это одна половина отношений власти. Маскулиность принадлежит мужскому доминированию, как женственность принадлежит женскому подчинению. В квир, постмодернистской теории, которую сообщает Халберстам, маскулиность оторвалась от своего причала и не имеет связи с отношениями власти в мужском господстве, и превратилась в своего рода модный аксессуар. Халберстам сожалеет, что «исторически было трудно, если не невозможно, отъединить маскулиность от угнетения женщин.» (стр. 4) Возможно это произошло, потому что поведение угнетателя в системе доминирования не имело бы смысла и не могло быть придумано, если бы эта система доминирования не существовала. Разве могло быть изобретено поведение хозяев рабов, если бы рабов не существовало? Халберстам эссенциализирует маскулиность в то, что просто существует. Халберстам говорит, что женская маскулиность должна обсуждаться, как будто не существует мужчин и мужского доминирования, и лесбиянки высасывают это из пальца: «Я считаю, что это полезно и важно контекстуализировать дискуссию о женской и лесбийской мужественности в прямой оппозиции более широкой дискуссии о маскулиности в культуре.» (стр. 15)