По отношению к внутренней жизни благодать можно назвать религиозным гением; а по отношению к внешней жизни — религиозным случаем. Человек становится добрым или злым не только благодаря самому себе, своей силе, своей воле, но и под влиянием целой совокупности тайных и явных предопределений, которые мы приписываем, как выражался Фридрих Великий, силе, его величества случая», так как они вовсе не покоятся на какой-либо абсолютной или метафизической необходимости.[130]
Божия благодать есть мистифицированная сила случая. Этим еще раз подтверждается то, что мы признали существенным законом религии. Религия отрицает, отбрасывает случайность и ставит все в зависимость от Бога, объясняя все из него; но она отрицает случайность только кажущимся образом; она только заменяет его божественным произволом. Божия воля, которая по необъяснимым причинам, т. е. говоря откровенно, по беспричинному, абсолютному произволу, по капризу божества, предопределяет одних на гибель, зло и страдание, а других ко спасению, добру и блаженству, — такая воля в сущности ничем не отличается от силы «его величества случая». Тайна благодатного избрания есть тайна или мистика случайности. Я говорю мистика случайности, ибо на самом деле случайность есть мистерия, хотя и игнорируемая нашей умозрительной философией религии, которая из-за иллюзорных мистерий абсолютного существа, т. е. из-за богословия, забыла истинные мистерии мышления и жизни, а из-за тайны божией благодати и свободы выбора упустила из виду тайну случайности.[131]Но возвратимся к нашему предмету! Диавол олицетворяет собою все отрицательное, злое исходящее из сущности, а не из воли; Бог есть начало положительное, доброе, исходящее из сущности, а не из сознательной воли. Диавол есть непроизвольное, необъяснимое зло; а Бог непроизвольное, необъяснимое добро. Оба имеют один и тот же источник — только качества их различны или даже противоположны. Поэтому вплоть до наших дней вера в диавола была тесно связана с верой в Бога, и отрицание диавола считалось таким же атеизмом, как и отрицание Бога. И это не лишено основания. Ибо там, где явления зла выводятся из естественных причин, там и явления добра, проявления божества, выводятся из самой природы вещей, а не из сверхъестественного существа, и дело кончается либо совершенным отрицанием Бога, либо верой в другого, религией не признаваемого Бога, либо, что всего обыкновеннее, превращением Бога в праздное, пассивное существо, бытие которого уподобляется небытию; поэтому оно не оказывает никакого влияния на жизнь и только связывается с началом мира, как его первопричина, prima causa. Бог создал мир, вот все, что еще остается от Бога. Прошедшее совершенное здесь необходимо; ибо с этого момента мир продолжает свой путь наподобие машины. Добавление: он творит постоянно, творит и по ныне, есть только добавление внешней рефлексии; прошедшее совершенное вполне выражает здесь религиозный смысл; ибо дух религии есть дух прошедшего, и деятельность Бога обратилась в прошедшее совершенное. Но если религиозное сознание говорит: прошедшее совершенное есть и поныне еще настоящее, то дело резко изменяется, хотя и это положение есть продукт рефлексии, но оно имеет закономерный смысл, ибо здесь Бог вообще мыслится, как существо активное.
Религия вообще уничтожается там, где между Богом и человеком возникает представление мира и так называемых посредствующих причин. Как только сюда замешивается чуждое религии начало, принцип разума — тотчас нарушается мир, гармония религии, основанная только нанепосредственн о й связи человека с Богом. Посредствующая причина есть капитуляция верующего сердца перед неверующим рассудком. Согласно религии, Бог действует на человека посредством других вещей и существ. Но и в данном случае Бог есть единственная причина, единственное действующее и деятельное существо. По смыслу религии, все, что делают тебе другие, исходит не от них, а от Бога. «Другой» есть только призрак, средство, а не причина. Но посредствующая причина есть нечто среднее между самостоятельным и несамостоятельным существом. Бог дает первый толчок, а затем начинается и самодеятельность.[132]