Взяв последний негромкий, звонкий аккорд, тот перестал
перебирать струны лютни, отложил её, встал и сказал:
– Мой выбор отличается от прочих.
Учитель сказал:
– А в чём беда?
Ведь каждый говорит только о своём желании.
Тот отвечал:
– В конце весны, когда уже сотканы весенние одежды,
хотел бы с пятью-шестью парнями и с шестью-семью
юнцами омыться в водах, спуститься вниз по реке И,
овеяться прохладой на холме Уюй
и с песнями возвратиться домой.
Учитель глубоко вздохнул и сказал:
– Хотел бы быть с Дянем.
Когда все ученики вышли, Цзэн Си остался и спросил:
– Что думаете об их словах?
Учитель отвечал:
– Только то, что каждый выразил своё желание.
– Почему Вы усмехнулись, когда высказался Ю (Цзы Лу)?
– Государством управляют посредством ритуала,
а он даже не упомянул об этом, поэтому и усмехнулся.
– А та территория, о которой говорил Цю (Жань Ю),
на ней не может разместиться государство?
– Откуда видно, что земли в 60–70 или 50–60 ли
не могут быть государством?
– А то, чем Чи (Гунси Хуа) хотел заняться,
это не государственное дело?
– Службы в храме предков и во дворце,
а также светские приёмы князей,
разве это не дело правителей чжу и хоу?!
Однако, если Чи будет заниматься мелкими делами,
то кто справится с большими?
Глава XII. «Янь Юань…»
Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Победить себя и обратиться к ритуалу —
это и есть человеколюбие.
В тот день, когда победят себя и обратятся к ритуалу,
Поднебесная вернётся к человеколюбию.
Стать человеколюбивым зависит от самого себя,
разве это зависит от других?
Янь Юань попросил:
– Скажите об этом подробнее.
Учитель продолжил:
– На то, что чуждо ритуалу, не смотри.
То, что чуждо ритуалу, не слушай.
То, что чуждо ритуалу, не говори.
То, что чуждо ритуалу, не делай.
Янь Юань сказал:
– Хоть я и не смекалист, позвольте заняться тем,
что в слове прозвучало.
Чжун Гун спросил о человеколюбии.
Учитель отвечал:
– Это когда вне дома ведут себя так,
будто встречают великого гостя.
Руководят народом, будто отвечают
за великий жертвенный обряд.
Чего не желают себе, не делают и другим.
Это когда в царстве не ропщут и в семьях не ропщут.
Чжун Гун сказал:
– Хоть я и не смекалист, позвольте заняться тем,
что в слове прозвучало.
Сыма Ню[105]
спросил о человеколюбии.Учитель ответил:
– Человеколюбивый тот, кто сдержан в словах.
Сыма Ню переспросил:
– Сдержанность в словах – это ли и есть человеколюбие?
Учитель сказал:
– Что трудно на деле,
разве и в словах не требует сдержанности?
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
– Благородный муж тот, кто не печалится и не страшится.
Сыма Ню переспросил:
– Кто не печалится и не страшится —
это ли и есть благородный муж?
Учитель сказал:
– Коль нет внутри изъяна, тому чего печалиться,
чего страшиться?!
Сыма Ню горестно вздыхал:
– У всех есть братья, лишь у меня их нет.
Цзы Ся заметил:
– Вот, что я слышал:
смерть и жизнь зависят от судьбы,
богатство и знатность даруются Небом.
Если благородный муж, почитая верхи,
не допускает промахов,
уважая простой люд, соблюдает ритуал,
то в пределах четырёх морей все ему братья.
К чему же благородному мужу печалиться,
что у него нет братьев?
Цзы Чжан спросил о просветлённости.
Учитель ответил:
– Того, на кого не действуют
ни тайная клевета, ни явная ложь,
можно назвать просветлённым.
Того, на кого не действуют
ни тайная клевета, ни явная ложь,
можно назвать дальновидным.
Цзы Гун спросил об управлении.
Учитель ответил:
– Управление – это достаток в продовольствии,
достаток в вооружении и доверие народа.
Цзы Гун спросил:
– В случае необходимости из этих трёх
от чего прежде всего можно отказаться?
Учитель ответил:
– От вооружения.
Цзы Гун вновь спросил:
– В случае необходимости из оставшихся двух
от чего прежде всего можно отказаться?
Учитель ответил:
– От продовольствия.
Испокон веку все смертны,
а вот без доверия народа не устоять.
Цзи Цзычэн[106]
спросил:– Благородный муж по природе прост,
к чему ещё поверх культура?
Цзы Гун ответил:
– Как жаль! Зачем Вы так, почтенный,
поспешно судите о благородном муже?
Культура то же, что природа-простота,
а природа-простота то же, что культура.
Без шерсти кожа тигра и леопарда подобна
коже собаки и барана[107]
.Ай-гун спросил у Ю Жо:
– Год голодный и средств не хватает. Как быть, что делать?
Ю Жо ответил:
– А почему не взимать налог в размере десятины?
Ай-гун ответил:
– Двух десятин и тех мне не хватает,
как обойдусь одной лишь десятиной?
Ю Жо сказал:
– Если у всего народа будет достаток,
то как же правитель останется в недостатке?
А если у всех будет недостаток,
то как же у правителя будет достаток?
Цзы Чжан спросил о том, как возвысить Дэ (добродетель)
и распознать заблуждение.
Учитель ответил:
– Руководствоваться преданностью и доверием,
обращаться к долгу —
это и есть возвышение Дэ (добродетели).
Любя кого-либо, желают, чтобы он жил.
Ненавидя кого-либо, желают, чтобы он умер.
Но если желают кому-либо жизни и вместе с тем смерти —
это и есть заблуждение.
[В «Ши» сказано:]
«По правде богатства вам это не даст,
Вы лишь совершите этим ошибку»[108]
.