Читаем Сверхъестественные возможности людей полностью

Особое место в верованиях тюркоязычных народов Сибири отводилось духам-помощникам и духам-покровителям, которые помогали шаману защитить людей своего племени от злых духов. Большинство обрядов шаманов были сопряжены с вызыванием подобного рода помощников. При этом считалось, что чем могущественнее шаман, тем больше духов ему помогают. При этом у могущественного шамана и духи были сильнее обычных. Основным же помощником шамана в его ритуалах был дух-покровитель, тот самый, который принудил человека стать посредником между миром людей и миром разнообразных сверхъестественных существ. Как уже упоминалось выше, подобным духом-покровителем мог быть умерший предок-шаман, принадлежавший к данному племени и обладавший даром общения с разнообразнейшими незримыми потусторонними существами. Если по какой-либо причине такого шамана не было, духом-покровителем мог стать один из представителей верхнего мира. При этом дух-покровитель, вызываемый во время камлания, мог приходить в самом разном обличье, видимом, естественно, только шаманом. К особо сильным шаманам дух являлся в образе лося, жеребца, быка-пороза, орла, волка или черного медведя. К слабым шаманам дух-покровитель мог прийти в образе дятла, кукушки, собаки и т. п. мелких представителей местной фауны.

Кроме того, во время камлания шаман мог призывать и так называемых духов-помощников, которые также были индивидуальными для каждого шамана. Они были невидимыми постороннему взгляду и принимали различные обличия. Например, это могли быть люди, птицы, рыбы и иные животные. При появлении очередного помощника шаман уведомлял о его приходе. Если это был человек, то он, как правило, был хромым и заикающимся (см. обряд камлания). Для облегчения процесса призыва духов на ритуальной одежде шамана были нашиты металлические изображения его помощников и покровителя. Шаманский бубен был не просто музыкальным инструментом сопровождения ритуала, он мог превращаться в невидимого коня, верхом на котором шаман отправлялся в верхний и нижний миры.

Кроме собственных духов-помощников, шаман мог призывать себе в помощь духов-покровителей конкретного очага в юрте, где проходил ритуал, или покровителей территории, на которой жила семья больного, и т. п. Естественно, он просил у них содействия в борьбе со злыми духами. Призыв помощников шаман осуществлял в зависимости от обнаруженного заболевания, поскольку каждый дух-помощник обладал своей индивидуальной специализацией, отвечая за определенную болезнь. Так, один мог отвечать за детские болезни, другой — за туберкулез и т. д.

Особое место в сонме помощников шамана отводилось духу, именуемому ийэ-кыыл, что в переводе значило «мать-зверь». Согласно поверьям, такой дух должен был быть у каждого шамана. Он, как правило, не участвовал в обряде, но от него зависел сам шаман, его здоровье и жизнь. Этот дух являлся чем-то вроде двойника шамана, существовавшем в облике одного из местных разновидностей животного царства. Например, в облике медведя, лося, оленя и т. п. Если у данного духа начинала болеть какая-либо часть тела, то аналогичная часть тела болела и у шамана. Если же дух умирал, та же участь постигала и шамана. Естественно, что шаманы были вынуждены скрывать от всех место нахождения своего двойника. Об этом духе у якутов существует легенда, согласно которой весной, после таяния снега, духи всех шаманов передвигаются по земле и видеть их могут лишь люди с необычайными способностями. Причем согласно легенде, духи шаманов ведут себя по-разному, в зависимости от силы их хозяина (цитируется по Серошевскому): сильные «пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и действительно если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит; неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что ведет за собою болезнь или даже смерть того, чей ийэ кыыла был побит». Образ мать-зверя также зависит от силы шамана: у слабых он бытует в виде собаки, у великих — в виде медведя, лося, жеребца, орла или быка-пороза. Кроме того, шаманы, двойники которых имели вид таких животных, как ворон, волк, собака или медведь, были причислены к несчастным, поскольку считалось, что их матьзверь ненасытна, ей мало любых жертвоприношений, а потому она всегда голодна, из-за чего мучает своего хозяина, напуская на него какуюлибо серьезную болезнь.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Судьба и Я
Судьба и Я

Когда Рами Блекта, известного ведического астролога и мастера альтернативной психологии, проводящего семинары во многих странах мира и хорошо владеющего пером, спросили: «Почему вы не напишите свою книгу?» – он ответил: «Уже написано и дано свыше столько замечательных книг, что можно к ним добавить? На мой взгляд, людям сейчас больше нужна помощь в их практической реализации». И на протяжении многих лет, отвечая на письма и вопросы конкретных людей, он смог изменить судьбы сотен людей к лучшему во всех отношениях. И, что больше всего удивляет, не только тех, кто задавал вопросы, но и других людей, которые прочитали его ответы. Ибо в своих ответах он опирается на мудрость многих великих мастеров, знание ведической астрологии и альтернативной психологии и, конечно же, на свою интуицию. Все это в совокупности позволяет решить любую проблему. А так как проблемы у людей во многом схожи, то, читая эту книгу, каждый может найти именно то, что ему нужно.Идея издания этой книги принадлежит ученикам Рами Блекта. Мы уверены, эта книга поможет Вам обрести то единственное, что мы сможем накопить в этой жизни – Любовь.

Рами Блект

Эзотерика, эзотерическая литература / Эзотерика