Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини

Поскольку мы являемся обычными живыми существами, то довольно часто совершаем проступки, ведущие к нарушениям обета бодхисаттвы, поэтому нам надо постоянно помнить о том, что необходимо обязательно восстанавливать этот обет – в лучшем случае шесть раз в течение шести периодов дня и ночи; или в начале и конце каждой из четырёх сессий, в крайнем случае хотя бы один раз днём и один раз ночью.

Если случается так, что нам причиняют вред какие-то злые силы, или люди распускают о нас порочащие слухи, или на нас вдруг с особой силой обрушиваются тревожащие эмоции, следует добавить ко всему этому ещё и все неприятности, которые обычно случаются у других живых существ. Если мы оказываемся в неблагоприятных обстоятельствах, то следует распознать, что это произошло в силу наших же прошлых деяний, и, вместо того чтобы впадать в уныние, принять на себя страдания других живых существ. Если же мы оказываемся в благоприятных обстоятельствах и ощущаем себя счастливыми, то следует направить всё своё имущество и влияние на то, чтобы совершать благие деяния. Не следует оставаться безучастным, но вместо этого нужно приложить все усилия как на уровне тела, так и на уровне речи, молясь о том, чтобы все живые существа обрели счастье. Какие бы неприятности с нами ни приключились – болезнь, дурное расположение духа, ссоры, утеря состояния или поражение в противостоянии, вместо того чтобы злиться на других живых существ, следует во всём обвинять себя, рассуждая следующим образом: «Это всего лишь воздаяние за то, что я считаю себя важнее других».

Враги, друзья, и те существа, кого мы не относим ни к тем, ни к другим – все они являются опорой для тренировки ума, поскольку помогают нам очистить негативную карму и омрачения. Учитывая это, нам следует испытывать к ним искреннюю благодарность. Не стоит выставлять напоказ свой альтруизм ни в действиях, ни в разговорах. Нам следует придерживаться безупречно чистого поведения, соответствующего правилам винаи. Не нужно обсуждать недостатки других. Любые недостатки, замеченные у других людей, нам следует приписывать собственному загрязнённому восприятию. Нам лучше воздерживаться от обличения других существ – выставлять напоказ их скрытые недостатки, обращаться к ним с грубыми словами, читать гневные мантры, направленные на нечеловеческих существ, и тому подобное. Нам не следует перекладывать на плечи других сложные задачи, выпавшие на нашу долю, или винить других в тех ситуациях, причиной которых стали наши собственные действия. Нам нужно воздерживаться от ликования по поводу проигрыша тех, кого мы считаем противниками, от ощущения удовлетворённости из-за смерти или болезни врагов, от мечтаний о том, как мы становимся богатыми и могущественными. Вместо того чтобы постоянно сосредоточивать внимание на том, насколько благоприятна наша текущая ситуация, или на том, что могут сказать о нас люди, следует медитировать на бодхичитте и отказаться от любых случайных действий, причиной которых становится недостаток веры.

Что касается тех существ, к которым очень трудно испытывать сострадание, – врагам или тем, кто чинит препятствия, то следует прилагать к медитации ещё больше усилий. Практика, которую мы выполняем, идёт нам же на пользу, поэтому, с какими бы трудностями мы ни столкнулись, не следует хвастаться об этом другим. Вместо того чтобы мстить тем, кто указывает на наши недостатки, оскорбляет, критикует, унижает нас или даже бьёт, нам следует развивать к ним сострадание. Не следует демонстрировать безудержное веселье или раздражение, когда дело касается банальных вещей. Если мы не можем достойно себя вести, когда нам причиняют незначительный вред, и не способны оказать существам небольшую помощь, то рано или поздно наша бодхичитта ослабнет. Поэтому нам нужно воспринимать других как равных себе и практиковать замену себя на других.