Затем медитируй с радостью, думая о том, что развил настрой, и что другие устремляются к высшему; соверши пожелания[120]
, и в конце раствори объекты Прибежища в себе.С течением времени обновляй обещание Просветленного настроя, с преданностью давая его вновь [и представляя], что впереди в пространстве на львином троне, лотосе и луне восседает Учитель Шакьямуни с восемью ближайшими сыновьями, шестнадцатью Старейшинами и другими, в окружении Сангхи Бодхисаттв, Слушателей и Будд-одиночек.
В завершающей фазе пребывай без фиксации на чем-либо.
Тренировки в настрое устремления вкратце таковы
Корень обещания [Бодхисаттвы] будет уничтожен, если [совершишь] две вещи: умственно отвергнешь существ или разовьешь несогласующийся [с бодхичиттой] настрой; поэтому, дав обещание Бодхисаттвы, очень важно отказаться от этих двух [поступков]. И не важно, к большому или малому числу существ это относится. Подобным деянием будет, например, такая мысль: «Чтобы утолить свою неприязнь, я не буду тебе помогать, когда будет нужно», – и другие размышления, исполненные злости и зависти, умственное отторжение и ненависть по отношению к кому-то. Отвержение существ является полной утратой обещания[121]
.Думать: «Такой, как я, не может ничем [помочь] ни себе, ни другим. Стану-ка я обычным человеком!», или: «Обрести совершенное состояние Будды так трудно, поэтому не важно, разовью я или не разовью [Просветленный] настрой!» Или, решив, что не способен приносить благо существам, развить настрой Слушателя и Будды-одиночки, которому свойственна [забота только] о собственном благе. Или выдумать, что в Просветленном настрое нет никакой пользы, и умственно распуститься в отношении обещания. Все это является несоответствующим настроем[122]
.Если к этим обоим [состояниям ума] в течение надлежащего периода времени[123]
не применено противоядие, обещание теряется. Поэтому постоянно следи за тем, чтобы такого не произошло.А если такое случится невольно, сразу же примени формулы сожаления[124]
.Вкратце: никогда не позволяй ослабевать этому исключительному помыслу – желанию укрепить в состоянии Будды даже врагов, которые вредят тебе и несут злобные влияния.
Даже величайшие проступки с точки зрения Слушателей – [монахов] – такие, как сексуальные отношения[125]
– не способны разрушить Просветленный настрой. Поэтому укрепляйся в практиках настоящего принесения пользы – столько, сколько возможно. А если не можешь – не расставайся с мыслью о принесении пользы в дальнейшем.Следует отвергнуть четыре черных качества – причину забвения Просветленного настроя во всех будущих рождениях, и, напротив, тренироваться в четырех светлых качествах – причинах отсутствия такого забвения.
[1] Нельзя сознательно, с целью ввести в заблуждение, лгать ламе и достойным подношений – неважно, удался или не удался обман, много было использовано слов или мало. Даже в шутку не стоит говорить незначительные, ложные слова. Тому, кто так дурно поступает, следует сожалеть об этом. [Напротив, следует говорить правду во всех ситуациях][126]
.[2] Если некто, даже слегка, заставляет другого раскаяться в достойном поступке, о котором сожалеть не стоит, – это неправильно, независимо от того, удалось вызвать сожаление или нет. [Наоборот], используй любые возможности, чтобы привести всех существ к осуществлению корней достойного, связанных с тремя Колесницами, и в особенности с Великим путем. Устраивай так, чтобы все делали пожелания о высшем Просветлении.
[3] Произнеся слова развития настроя даже формально, существо вступает в число Бодхисаттв, и неприемлемо даже незначительное упоминание о его изъянах, явных или скрытых. К чему говорить об этом? [Наоборот], вместо принижения нужно хвалить даже обычных существ. Сказано: поскольку все существа обладают сердцевиной Будды, могут преумножать накопления[127]
и очищать завесы[128], их [природа] Будды не отличается.[4] Нельзя телесно, устно и умственно мошенничать, морочить и обманывать других людей ради осуществления собственного блага (это также касается мер и весов). [Наоборот], с желанием обеспечить благо и счастье всех существ в этой и последующих жизнях, следует самому нести груз на благо других. И в беседе всегда следует говорить честно, как отец и сын.
Вкратце: подноси другим прибыль и победы, себе забирай потери и поражения[129]
, не оставляя ничего.Поскольку главное – это мысленное обещание Бодхисаттвы, каким бы ни было телесное или речевое поведение, всегда прилагай усилия в соблюдении внутреннего настроя. Тренируйся во всемерном увеличении накоплений [хороших впечатлений] – причине стабильного роста Просветленного настроя.