Священные камни и языческие храмы славян. Опыт эпиграфического исследования

Но вернемся к примерам Н.В. Покровского: Известно, что около VII-VIII веков русские славяне знакомы были и с каменными сооружениями: в IX веке у них уже были каменные терема, каковы терема великой княгини Ольги — один в Киеве, другой в Вышгороде, а в Великом Новгороде были уже каменные стены с бойницами на случай отражения неприятелей. Но подобные сооружения из камня для страны, изобилующей лесом, сооружения, требующие технических познаний, не могли составлять в то время обычного явления . Опять некая дружеская оплеуха нашим предкам: дескать, хотя и строили из камня, да лишь в редчайших случаях! — Но мы убедились, что здания языческих храмов были самыми разнообразными, включая круглые бышни и пирамиды; убежден, что так было и до Х века, и после него. Преобладающим строительным материалом служило дерево, в применении как к гражданским, так и военным сооружениям. Относительно сооружений релишиозного характера у русских язычников ни археология, ни история не сказали ничего положительного . Тут я полностью согласен с Н.В. Покровским и в отношении распространенности дерева, и в отношении молчания археологии. Но почему археологи и историки промолчали? Как мы убедились, матералы по языческим храмам были, и если о них можно сказать довольно много сейчас, в начале третьего тысячелетия, то уверен, что лет 120-130 назад о них можно было бы сказать много больше, ибо тогда существовало намного больше источников. Стало быть, дело не в самих материалах, а в намерениях этих археологов и историков. Они промолчали не потому, что сказать было нечего, а потому, что боялись за свою репутацию. Напомню, что трехтомник А.Н. Афанасьева “Языческий взгляд славян на природу” был переимнован цензурой в “Поэтический взгляд славян на природу”, и намерение поискать языческие храмы в тот период, мягко говоря, не поощрялось. Так что прослыть вольнодумцами никому из ученых совсем не хотелось. Сейчас ситуация иная, конфессиональной цензуры пока нет, и исследования можно развивать под давлением самого материала, а не влиятельных заказчиков. Поэтому я восхищаюсь мужеством Н.В. Покровского, когда он пишет: Однако же данные славяно-русской мифологии и сведения о развитом культе древних руссов делают не невероятным предположение, что храмы или капища здесь были. Если главное божество (Перун) представлялось в виде статуи, сделанной иногда даже из драгоценных металлов, если существовали здесь сложные обряды жертвоприношений и молитв, то нет серьезных оснований отрицать здесь существование храмов, хотя бы в виде простых навесов или срубов для помещения божества. Подобные сооружения известны во всех более или менее развитых религиях язычества, в том числе и у славян западных, как это видно из хроники Дитмара. На эти капища, по-видимому, указывает выражение летописца об архиепископе Иоакиме, что он “требища разорил” 58. Отмечу между прочим, что на разорение христианских святынь язычниками никто никогда не указывал, то есть язычники вели себя в отношении христиан приветливо, слали им выбитые на священных камнях кресты, переименовывали собственные храмы в христианские, тогда как христиане “разоряли” языческие требища. Но главное для меня сейчас не воинственность христиан по отношению к язычникам, а сама идея храма как “простого навеса” над чем-то священным. Было ли это божество или иная святыня, это уже второй вопрос, который мы ниже постараемся рассмотреть; важно, что данная идея Н.В. Покровского очень близка моему предположению, которое я сейчас изложу. Недаром же я отмечал, что надгробия тоже имеют форму храмов и, точнее, форму простейших храмов Макоши.

Для более поздних построек характерно иное: плоский потолок храма Рода трансформируется сначала в конический, а затем и в купол, который олицетворяет собой небо (и в этом смысле можно согласиться с пониманием Г.К. Вагнером купола как небесного свода). Получается, что по мере уменьшения солярного мотива (8-конечная звезда трансформируется в 4-конечную, крест на плане храма) усиливается мотив небесный; купол сначала незначительно выглядывает сквозь крышу, потом оказывается на крыше целиком, а затем и существенно возвышается над ней, опираясь на дополнительный барабан. Однако я полагаю, что по законам симметрии по мере поднятия купола храма Рода должно было одновременно происходить опускание надгробья в подвальные помещения церкви. К сожалению, в популярной литературе о храмовой архитектуре разреза подземных помещений я не нашел, так что эта гипотеза пока остается без подтверждения. Вместе с тем, полагаю, что высказанная тут гипотеза о совмещении подземного и небесного позволяет понять обязательность соединения в одном храме архитектурных начал как Рода, так и Макоши, и притом зала Макоши именно как внутреннего, а не наоборот.