Тайны еврейских мудрецов

человек обязан идти согласно закону Торы? А затем следует ему подумать о

своих делах, соответствуют ли они этому пути или нет.

Рабейну Моше Хаим Луцато,

«Путь праведных (Месилат йешарим)», с. 27

Всякий еврей обязан учить Тору, будь он бедным или богатым, здоровым или страдающим от болезней, юношей или глубоким старцем. И

даже нищий, побирающийся по домам, обязан установить себе время для

изучения Торы днем и ночью, как сказано: «И повторяй ее днем и ночью». А

если кто совсем не умеет учить Тору или если ему это никак невозможно из-

за множества необходимых дел, пусть снабжает всем необходимым тех, кто

учится, и ему это будет засчитано, как будто он сам учился. Это вывели

мудрецы наши.

Соломон Ганцфрид, «Кицур шульхан арух», с. 90

Сказано, что когда человек принимает у себя в доме мудреца ( талмид

хахама), это имеет такое же значение, как если бы он принес постоянное

жертвоприношение.

Раби Нахман из Брацлава, «Книга качеств», с. 54

Термин «бесконечность» принадлежит исключительно Б-гу, ибо все

сотворенное конечно: «Все идет к одному месту, все вышло из праха и все

возвращается в прах» ( Коэлет, 3:20).

Ратушный Я., Шаповал П.,

«Мистика Зогара», с. 290

Подход Торы состоит в том, что все, существующее в мире, представляет собой набор возможностей, которые нужно правильно

использовать. Человек призван стремиться к совершенству, направляя и

контролируя все свои устремления и чувства, но он не должен отрицать что-

то одно ради другого. Тора постоянно показывает связь между частным и

общим, миром и человеком, материальным и духовным, небесным и земным.

Ури Зоар, «Выбери жизнь», с. 89

Любавичский Ребе говорил о самопожертвовании: «Самопожертвование

состоит не в том, чтобы взобраться на крышу и броситься вниз, упаси Б-г!

Самопожертвование совершается без шума, потому что «не в землетрясении

Б-г» ( Млахим І, 19:11). Самопожертвование должно наполнять самые

повседневные дела — надо затыкать уши, чтобы не слышать того, что не

следует слушать, закрывать глаза, чтобы не видеть того, что не следует

видеть. Даже в изучении Торы требуется самопожертвование, чтобы не брать

Тору к себе, а себя брать к Торе. И когда желают по-настоящему, это

удается».

«Беседы Любавичского Ребе. Книга Бемидбар»,

под редакцией проф. Г. Брановера, с. 105

Иудаизм выдвигает моральные законы не для отдельных индивидуумов, а для всего народа. Наш монотеизм имеет в виду святость на земле, а не

святых на небе.

Д. С. Пасманик, «Судьбы еврейского народа», с. 29

Детей следует учить таким образом, чтобы их не пугали силы зла, затемняющие Б-жественное. Через учение они должны постигать, что

ценности и социальные нормы этого мира — лишь его порождение, и их

нельзя переоценивать. Единственным безусловным критерием, на который

должно быть ориентировано наше поведение, являются несущие свет

принципы Торы.

Менахем-Мендл Шнеерсон, «С хасидской

точки зрения: о еврейских праздниках», с. 71

Толкование слов «будьте медлительны в суждении»: человек не должен

быть гневлив и не должен врываться в слова другого, ибо, кто гневлив, забывает слова свои.

«Талмуд», перевод Н. Переферковича, т. 4, с. 573

Когда кто-нибудь полагается на Б-га и еще на кого-то, кроме Него, —

его упование рушится, и это — достаточная причина для неудачи в том, чего

он надеялся достичь, как сказано: «…Проклят муж, который понадеется на

человека и сделает плоть опорой своей, и от Господа отвернет свое сердце»

( Ирмеягу, 17:5).

Рабейну Бахья, «Заповеди сердца

(Ховот Алевавот)», т. 1, с. 215

Тора запрещает разносить клевету и сплетни. Сказано в Торе: «Не

разноси сплетен среди народа своего» ( Ваикра, 19:16).

Еще больший грех — злоязычие ( лашон а-ра), когда человек

дискредитирует кого-либо, рассказывая о нем нелестные вещи, даже если это

и правда.

Гольдман С. В.,

«Еврейская мудрость и остроумие», с. 56

Даже если Всевышний хочет помочь человеку, тем не менее, если тот не

будет расторопен в том, что он обязан сделать, обещанное может и не

осуществиться. Это относится и к заповедям.

Рабейну Моше Хаим Луцато,

«Путь праведных (Месилат йешарим)», с. 51