Тайны еврейских мудрецов

главе всего должно быть исполнение приказа в результате принятия на себя

власти и только после этого может и должно быть понимание и постижение.

Даже если нам кажется, что причины, вызвавшей тот или иной обычай, уже не

существует и, согласно известному нам смыслу обычая, казалось бы, можно

внести изменения, мы все же обязаны бережно относиться к обычаям отцов, введенным мудрецами и руководителями поколений, мужами, провидевшими

святым духом. (Обычаям присущи скрытые значения из сфер, недоступных глазу

простого человека.)

Человек, даже если он уже произвел на свет потомство, не имеет права

уклоняться от того, чтобы рождать других детей: ведь ему неизвестно, который из

его детей достигнет большего успеха…

Говорили наши мудрецы: «Если кто незаконно присвоил себе бревно и

использовал его при строительстве дворца, разрушает весь дворец и возвращает

бревно владельцу».

«Страна, где израильтянин может свободно проживать, беспрепятственно

исповедуя свою веру, где он пользуется возможностью заниматься избранным им

ремеслом, торговлей или другим делом наравне с прочими жителями, где законы

защищают его от напраслин и обид, страна эта есть его отечество, владетель ее —

его царь, а гражданские обязанности, установленные в этой стране — его

обязанности» («Основа вероучения Бен Зева», 3).

Если человек увидел дурной сон и испытывает тревогу из-за этого, то ему

разрешается поститься даже в субботу.

Еврейская традиция учит, что Тора — закон, который правит миром. А

спорные вопросы в ней решают Учителя. Таким образом, получается, что

Учителя, которые обсуждают вопросы и выносят решения, тоже участвуют в

Управлении миром.

Не говори ближнему: «Приходи еще раз, завтра тебе дам», — когда ты имеешь

[просимое] при себе.

По традиции, мать ребенка решает, какое имя будет носить ее сын.

По еврейскому закону, если тебя послали куда-то с конкретным заданием, ты

обязан вернуться к пославшему тебя и отчитаться (как минимум, сделать это по

телефону). Передавать свой отчет через кого-то не полагается.

Б-гоугодным считается напоминать больному, если болезнь все больше и

больше усиливается, сделать завещание, причем следует сказать ему добрые

утешительные слова.

У отдохнувшего человека другой взгляд на мир.

Галаха категорически запрещает выходить из синагоги во время чтения Торы

— потому что этим человек выражает свое пренебрежение словом Всевышнего.

Во время чтения Торы запрещены любые разговоры в синагоге — точно так же, как и во время молитвы.

Запрещено загадывать, полагаясь на чудеса, потому что если видит человек

правильный путь, то должен по нему идти, а загадывая, он открывает дорогу

Нечистому.

Магид из Межерича сказал: «Ты должен взывать к Б-гу, называя Его Отцом, до тех пор, пока и в самом деле не станешь Ему сыном».

Раби Шимон бен Эльазар говорит: «Ребенок и женщина таковы, что с ними

надо обращаться по принципу «левая рука отталкивает, а правая притягивает»

( Сота, 47 а).

«Древние благочестивцы отдавали свой товар покупателю по цене, раз

установленной ими про себя. Если покупатель даже желал прибавлять, они не

брали. Человек, идущий по пути истины, раз решившись делать что-нибудь, записывает это в памяти своей и не переменяет уже своего решения» ( Орхот

цадиким, Шаар эмет).

Передал Рава бен Мехасья от имени раби Хамы бен Гурьи со слов Рава:

«Дурной сон истребляется постом, как свеча огнем» (то есть надо поститься после

дурного сна, чтобы сон не сбылся).

И сказал раби Хисда: «Поститься следует на следующий же день» (после

ночи, когда привиделся дурной сон).

А раби Йосеф считает, что поститься можно даже в субботу.

Даже если непосредственной опасности нет, но существует опасение, что она

может возникнуть, мы обязаны не задумываясь нарушить субботу. Если, например, обвалился дом, и неизвестно точно, оказался ли кто-нибудь под

развалинами, следует начать разбирать развалины, не обращая внимания но то, что сегодня — суббота.

Моше- рабейну был необычайно совершенным человеком. Никто в нашей

истории до прихода Машиаха и даже Авраам, Ицхак, Яаков не были такими

совершенными, как Моше- рабейну. Он был ближе к Небу, чем к Земле, то есть он

был ближе к сосудам желания давать, чем получать, к духу, чем к материи. Он

был не вполне материальным человеком. То есть сомневаюсь, что если бы он

зашел к нам в комнату, мы заметили бы, что он вошел, — сегодня, на нашем

материальном уровне. То, что то поколение могло видеть Моше, так они могли

видеть ман, то есть хлеб с неба, что это на самом деле питание от Света

Письменной Торы. Потому что Шамаим («Небеса») — это название Письменной