В примечаниях к данному аяту указывается, что ясные аяты - это аяты о том, как должен вести себя мусульманин на практике, в повседневной жизни, во взаимоотношениях с другими людьми, т. е. это - обязанность участия в джихаде, запрет на ростовщичество, запрет на разврат и алкоголь, запрет для женщин выставлять напоказ свою привлекательность и т. п. Не совсем ясные же аяты - это те аяты, где речь идёт об Аллахе и загробной жизни. Проимпериалистические же "мусульманские" "авторитеты" отбрасывают как раз ясные аяты, объявляют их неприменимыми к современности, зато очень много обсуждают аяты неясные, причём трактуют их в явно мистическом духе, стремясь вытеснить ислам из общественной жизни в область чистой духовности, веры в чудеса, свести ислам к выполнению обрядов и т. п. Действительно, прогрессивные исламские мыслители новой эпохи (тот же Сайид Ахмад Хан) справедливо признавали, что обряды, молитвы не являются обязательными в исламе, что это человек делает скорее для себя, для самовнушения, а не для Аллаха, т. к. всевидящий Аллах и без того видит чаяния людей (про трактовку понятия "Аллах" мы ещё поговорим ниже).
И неудивительно, что в той "исламской" телепередаче разговоры о важности молитвы (а не соблюдения ясных аятов!) в исламе сопутствуют насквозь антиисламским утверждениям о том, что нужно "любить родину" (хотя ислам строго запрещает поклоняться чему-либо кроме Аллаха, в том числе и родине - тем более, если эта "родина" является ростовщической, империалистической нацией), о том, что, в случае оскорбления религиозных чувств мусульманин должен не спорить, а обращаться в органы власти (неисламской, кафирской, ростовщической власти!), хотя в исламе есть ясный запрет на обращение за решением проблем к "тагуту", к неисламской власти.
Мы видим, что цель, которую ставит буржуазная власть перед такими телепередачами - превратить ислам в некое подобие современного официального христианства с его формулой, пусть и не произносимой вслух, но явно подразумеваемой: "Грешить - можно, главное, не забудь после этого помолиться". Мы видим, что одной из самых набожных категорий общества (набожных - в смысле верящих в чудеса, в чудодейственную силу креста и т. п.) являются как раз мелкие уличные уголовники, для которых на практике не существует никаких (или почти никаких) моральных ограничений, но которые очень аккуратны в исполнении религиозных обрядов.
Как мы уже сказали, подобная точка зрения (что вера в бога якобы спасает от всех жизненных бед и несчастий) критикуется в Коране, в той же суре "Аль-"имран" как языческая.
Вернёмся к Тан Малаке. В его слова, пожалуй, нужно внести некоторые уточнения. Он пишет, что в современном обществе с его высоким уровнем науки и техники мистика идёт на спад. Однако, на примере России после 1991 г. и вообще на примерах "цивилизованных" наций мы видим, что в последние годы, десятилетия здесь происходит, наоборот, усиление веры в чудеса. Действительно, взять то же самое увлечение астрологическими прогнозами, обращение за решением проблем к гадалкам, к экстрасенсам, увлечение мистическими книгами (та же Блавацкая, которую упоминает Тан Малака), фильмами, телепередачами (как по Рен-ТВ и ТНТ), уход в религию именно как в веру в чудеса и т. д. и т. п. - мы видим, что всё это в империалистических нациях (даже среди интеллигенции) явно возросло за последние годы.
Очевидно, сыграло свою роль то, что империалистические нации во времена Тан Малаки ещё не были такими загнивающими, и он не подметил в них этого усиления мистики. 70 лет назад, во времена Тан Малаки, была необходимость разоблачать мистические предрассудки у народов Азии и Африки - сегодня этих предрассудков у европейцев (включая россиян), пожалуй, не меньше, а, может, и больше. Если в прошлом основной социальной базой мистических верований был такой непролетарский класс как крестьянство "3-го мира", то сегодня им стал средний класс богатых наций, несмотря даже на наличие у него научных знаний в своих узких профессиональных областях.
С другой стороны, в чём здесь Тан Малака прав, так это в том, что сегодня, в отличие от времён 1400-летней и более давности, революционный вождь угнетённых масс уже не может обосновывать свою позицию тем, что ему "Аллах так повелел", что он должен опираться на науку, на факты. Как верно говорил Энгельс, с тех пор как социализм стал наукой, он требует к себе соответствующего отношения - т. е., требует, чтоб его изучали. И именно потому, что сегодня "цивилизованные" нации погрязли в лженауке, что социальная наука здесь является "уделом" исключительно буржуазной профессуры - этих оплачиваемых агентов крупного капитала, этих новых попов, задачей которых является эту науку искажать - именно поэтому эти "цивилизованные" нации в принципе неспособны давать революционных вождей. Выходец из таких наций только в том случае может стать революционным учёным, если идейно размежуется с этими нациями.