Таким образом, анализ научных точек зрения на понятие «полиэтническая образовательная среда» и родственных ему понятий «поликультурная образовательная среда», «этнокультурная образовательная среда», «поликультурное образование», «полиэтническое образование», «многокультурное образование», «мультикультурное образование» позволяет сделать вывод о том, что полиэтническая образовательная среда вооружает человека этноориентированными знаниями, умениями и навыками, которые способствуют дальнейшему эффективному процессу приспособления личности к полиэтнической среде и интеграции в современное общемировое культурно-образовательное пространство [73, с. 176].
Все это позволяет сделать следующий вывод: полиэтническая образовательная среда, является обязательным условием формирования полиэтнической культуры школьников в образовательном процессе.
2.3. Внедрение авторской программы «Наследие» направленной на усвоение традиций народов Поволжья
В процессе формирования полиэтнической культуры у учащихся будет заложен фундамент для сохранения родной культуры, обычаев и традиций народов, населяющих регион. Школьники приобретут способность вести себя и действовать в незнакомой обстановке в различных культурах.
Национальную и региональную специфику необходимо интегрировать во все преподаваемые предметы на протяжении всех лет обучения. Реализуется эта идея путем введения учебных программ, предполагающих изучение культур этнических групп, через включение в преподавание материалов об истории, традициях национальных меньшинств.
Для реализации указанного направления разработана программа «Наследие» для учащихся младшего подросткового возраста с учетом культурно-исторических, этнических особенностей региона и требований к результатам освоения общеобразовательной программы основного общего образования, представленных в федеральном государственном образовательном стандарте.
Программа предусматривает последовательное приобщение детей к культуре конкретного региона России: от формирования представлений о национальных традициях титульных народов, населяющих Поволжье (русских, татар, чуваш, мордвы) – к систематизации, дальнейшему закреплению полученных представлений и воспроизведению в практической деятельности.
Реализация теоретических оснований формирования полиэтнической культуры младших подростков проходила в рамках разработанной авторской программы Наследие, которая включала в себя разделы:
– исторический;
– традиции домоустройства, быта, питания, декоративно-прикладного творчества, одежды;
– традиционные праздники, обычаи;
– практический (приложение 1).
Основу полиэтнической культуры составляют народные традиции.
В народе испокон веков вырабатывался свой, самобытный нравственный уклад, своя духовная культура. У всех народов, как отмечает Г.Н. Волков, было много обычаев и традиций, которые украшали жизнь трудящихся. Они проявлялись в отношении к природе и земледельческому труду, в устном народном творчестве и народных ремеслах, в красоте одежды и законах гостеприимства, в добрых обычаях хорошего тона и правилах приличия [21, с. 4].
Проблема воспитания детей с учетом национальных традиций актуальна для современного общества, когда массовая культура накладывает свой отпечаток на душу растущего ребёнка. Воспитывая детей в духе народных традиций можно развить у них национальное сознание, а значит, и уважение к своему народу. Человек, познавший ценности национальной культуры, научившись думать целостно, будет нравственно действовать во благо Отечества. Кроме того, он будет открыт к изучению и осознанию значимости культуры других народов, уважения к ним.
Традиции, по мнению Г.Н. Волкова, организуют связь поколений, на них держится духовно-нравственная жизнь народов. Достижение согласия между традицией и современностью все более становится животрепещущей проблемой науки. Традиция содействует восстановлению теряемого сейчас наследия, такое восстановление может быть спасительным для человечества [21, с. 154].
Соглашаясь с Г. Гадамером, который указывает, что феномен традиции начинает требовать «укоренения в подлинной почве», представляться как «опыт приспособления, выживания» человека в мире, О.Ю. Марковцева¸ И.В. Арябкина¸ А.Н. Сетин, отмечают, что традиция – это социальный механизм хранения и самовыражения культурного наследия, его архетипичного «фонда» – техника проникновения «в империю» знаков, символов и других носителей культурных технологий [82, с. 143].
В традиции элементы культурного наследия – ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению.
Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени [87, с. 34].