Тибетская книга мертвых

Достигающему беспомощных существ,

Впавших в опасности сансары,

И ведущему их в лотосовый сад

Доброты, благоденствия и радости.

Здесь дано объяснение йоги переноса сознания, обращенное к Майтрее Будде.

В Тибете есть много разных буддийских традиций йоги переноса сознания. Самая популярная, наверное, та, что связана с материнскими тантрами, а именно с Ваджрайогини-тантрой. Однако почти столь же известен метод отцовской тантры, связанный с Гухьясамаджа-тантрой, который распространялся в Тибете Марпой Переводчиком и известен как «вплетенная йога переноса».

Но не имеет значения, какой особой традиции йоги переноса мы следуем, предельная и высшая форма практики зависит от обособления ума[568] в йоге стадии завершения, где все энергии тела изымаются как в момент смерти, а медитационное переживание известно как эквивалент смерти. Об этом ясно говорит Кхедруб Чойе в своем «Океане тайных достижений»[569], а также многие другие надежные источники. Но эта йога обособления ума – предмет только для высшей йога-тантры и не обсуждается в низших тантрах.

Существуют бесчисленные истории о прославленных буддийских учителях Индии и Тибета, завершивших йогу переноса сознания в соответствии с различными системами, такими как: Гухьясамаджа, Ваджрайогини, Шесть Йог Наропы, Амитабха, Майтрея и т. д. Их блестящие устные традиции существуют сегодня, как и многие сочинения, написанные ими о том, как контролировать и сосредоточивать ум в момент смерти, о стадиях практики в методах переноса и т. д. Все они доступны нам, и мы не должны просто оставлять их на полках библиотек.

В моем трактате будет идти речь о системе практики переноса сознания, связанной с Буддой Майтреей.

Эта практика включает две части: подготовительную (или предварительную) и подлинную йогу. Сначала я опишу предварительную.

Предварительная практика

Предварительная практика направлена главным образом на преодоление привязанности. Причина этого в том, что сознание привязанности – основное препятствие для высокого перерождения. Именно из-за привязанности к нашему телу, имуществу, занятиям, друзьям, родственникам и другим приятным предметам сансары йогу переноса трудно действительно завершить. Каков будет наш путь после смерти, зависит от свободы или привязанности ума. Поэтому важно устранить привычку держаться за преходящие, эфемерные вещи мирского бытия. Когда наш ум скован привязанностью, сострадание будд и бодхисаттв ничего не может сделать для нас.

Это иллюстрируется историей о купцах, живших на острове, подвергавшемся опасности. Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания, явился как моряк на корабле и прибыл к ним, предлагая перевезти в безопасное место. Но большинство купцов, привязанные к своему имуществу, решили остаться на острове в напрасной надежде защитить свое материальное владение. В конце концов они умерли на острове. Если бы у них не было привязанности, сострадание Авалокитешвары могло бы спасти их, но из-за их жадности он ничего не мог сделать для них.

Чтобы устранить привязанность, нам следует обдумывать ценность и редкость человеческой жизни, а также ее непостоянную, преходящую природу. Избегайте потворствовать иллюзорной драме непрерывной борьбы ради одоления врагов и избалованных друзей, бессмысленному пьяному танцу, что никогда не кончается и ведет только к усталости. Обдумывайте природу закона кармы и старайтесь жить так, чтобы закрыть ворота к низкому перерождению. Помните, что, если вы родитесь в низших царствах, вам придется испытать множество страданий и нелегко будет найти путь обратно в высшие царства.

Даже если мы не рождаемся в низших царствах, а вместо этого удается получить перерождение в высоких сансарных мирах, таких как человеческий мир или небесные царства, это не будет важным благом, пока, не опираясь на мудрость, мы не добьемся освобождения из круговорота. Без опоры мудрости тонкие следы скрытых кармических побуждений однажды высвободятся, овладеют нами и вызовут наше падение. Высшие божества в самых высоких сансарных небесах однажды падут в низшие царства и будут принуждены столкнуться с суетой, болью и печалью. Нам следует обдумывать природу закона кармы и недостатки сансарного бытия таким образом и отрезать привязанность к мыслям о достижении высших сансарных удовольствий.

Что нам нужно, так это такой подход, который рассматривает всю полноту сансары как тюрьму, наполненную скорбью. Это устраняет привязанность в момент смерти – самое мощное препятствие к счастливому перерождению.

Наряду с отказом от негативных умственных особенностей в момент смерти следует развивать положительные мысли и условия. Это совершается с помощью устной махаянской традиции переноса сознания[570] посредством опоры на пять сил: намерение, белое зерно, ознакомление, разрушение дурного и устремление или молитва.