Читаем Тибетская книга мертвых полностью

Добродетелью любых заслуг, что могли быть собраны

Этим кратким изложением методов долголетия

Ради собственного блага и блага других

В соответствии с чудесной йогой

Практики традиции Амитаюса,

Что передана через Сиддхарани,

Типупу, Речунгпу и Миларепу,

Пусть бесчисленные живые существа будут приведены

В состояние держателя знания,

Обладающего силами бессмертия.


Так завершается мое объяснение метода практики йоги Амитаюса, благого метода для себя и других. Сочинение это было вдохновлено настойчивыми просьбами наставника в Дхарме Гелег Намгьяла, владыки Учения, что служит самой основой и опорой Буддхадхармы в этот упадочный век. Я, буддийский монах Гендун Гьяцо, написал это, пребывая в обители Ганден Побранг, монастыря Дрепунг. Пусть принесет оно хоть малую пользу, ради сохранения методов долголетия и блага всех живых.

Глава VII

Продлить свой век? Но разве он длинней

Того, что за порогом наших дней?

Быть бестелесным ангелом в раю?

Бесчестить в преисподней плоть свою?

Джон Рэнсом. «Канатоходцы»

Предварительное замечание

Автор материала, приведенного в этой главе, – мистик XVIII века Цечоклинг Еше Гьялцен, – был учителем Восьмого Далай-ламы и плодовитым комментатором различных аспектов тибетской традиции смерти и умирания.

Тема, обсуждаемая здесь, – это йога переноса сознания. Карма Лингпа уже советовал нам в заключении пятой главы: «Если получены пророческие указания о смерти, важно применить противодействующие медитации, ритуалы и йогические методы… Не применять средства, когда они могут быть действенны, – это форма самоубийства, которое равносильно убийству… Однако если ритуалы исполнены правильно, но наличие признаков смерти не устранено, то рекомендуется немедленно заняться практикой йоги переноса сознания. Характер этой практики таков, что, если вы даже совершили пять самых страшных грехов, следствие их может быть преодолено через прибежище, раскаяние и сосредоточение ума в момент смерти, и вместо низкого перерождения можно достичь перерождения в небесных царствах, мирах будд или Чистых Землях либо даже достичь полного освобождения и Пробуждения».

Первый Далай-лама говорит почти то же самое в своем комментарии к данной системе: «Если случится, что применение йоги долголетия не может отвратить признаки смерти, следует заняться йогой, которая готовит ум к переносу сознания. Говорят, что следует начать эту практику по крайней мере за шесть месяцев до смерти»[562].

Второй Далай-лама дает сходный совет в своей «Тантрийской йоге сестры Нигумы»: «Следует наблюдать за признаками смерти и, когда они появляются, применять методы долголетия. Когда они напрасны и знаки смерти продолжают появляться, пришло время использовать йогу действенного переноса»[563].

Затем он продолжает: «Лучше применять методы практики, пока не наступила слабость от болезни. Если болезнь тяжела, невозможно овладеть практикой, сколь бы усердно ни стараться и сколь бы сильно ни желать».

Иными словами, тренировка в переносе сознания должна быть завершена, пока наше тело еще сильно, а ум ясен. Основное назначение этой тренировки – ознакомиться с данной практикой, так чтобы в критический момент смерти мы могли эффективно использовать стадии переноса.

Первое западное исследование йоги переноса сознания было сделано д-ром Ивэнсом-Вентцом в книге «Тибетская йога и тайные учения» (Оксфорд, 1935) в разделе о «шести йогах Наропы». С тех пор на английском языке появилось много литературы о «шести йогах», но лучшая – это, вероятно, книга проф. Гюнтера «Жизнь и учение Наропы» (Оксфорд, 1963). Гарма Чанг также выпустил несколько работ о «шести йогах», хотя они не столь точны и не столь информативны, сколь две вышеупомянутые работы.

В моей книге «Избранные труды Второго Далай-ламы. Тантрийская йога сестры Нигумы» (Нью-Йорк, 1984), содержащей 16 текстов Второго Далай-ламы, есть два раздела на эту тему: глава 3, часть В, или «Медитация гуру как метод подготовки ума к смерти», и глава 6 «Тантрийская йога сестры Нигума»[564].

Перейти на страницу:

Все книги серии Лучшие переводы и комментарии

Тибетская книга мертвых
Тибетская книга мертвых

«Тибетской книгой мертвых» в европейской культуре определяют сакральную книгу буддизма «Бардо Тхёдол». Этот текст – традиционный (буддистский) взгляд на потустороннее. Примечательно то, что взгляд этот вне концепций смерти, тем более умирания как процесса земной жизни. Буддизм, в принципе, чужд концепций – это не религия, в понимании европейского единобожия, Будда, в смысле абсолюта, не имеет отношения к Богу, и между тем природа его божественна, ибо Будда перешагнул время как понятие, не имея к тому желания. Время, как река, и Будда, как середина текущей воды. Именно в этом месте, в середине, – река стоит. «Тибетская книга мертвых» как концепция оказала значительное влияние на формирование научных взглядов Карла Г. Юнга, теорию психоанализа и всю современную психологию.В корпус текстов книги вошло исследование тибетолога Глена Мулина «Смерть и умирание в Тибетской традиции», представляющее собой опыт осмысления тибетских представлений о mortem, что, безусловно, украшает настоящее собрание текстов.

Глен Мулин

Религия, религиозная литература

Похожие книги

История Христианской Церкви
История Христианской Церкви

Работа известного русского историка христианской церкви давно стала классической, хотя и оставалась малоизвестной широкому кругу читателей. Ее отличает глубокое проникновение в суть исторического развития церкви со сложной и противоречивой динамикой становления догматики, структуры организации, канонических правил, литургики и таинственной практики. Автор на историческом, лингвистическом и теологическом материале раскрывает сложность и неисчерпаемость святоотеческого наследия первых десяти веков (до схизмы 1054 г.) церковной истории, когда были заложены основы церковности, определяющей жизнь христианства и в наши дни.Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874–1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже — в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Михаил Эммануилович Поснов

Религия, религиозная литература