Для каждого, кто испытывает подобную алчность в условиях отречения и простой жизни, этот опыт ярок, как никогда до этого. Трудности, связанные с чувством собственности и желаниями, совершенно не зависят от внешних обстоятельств: они пустили корни глубоко в сердце и могут атаковать вас в любой ситуации, при наличии любого имущества. Пока это не будет полностью понято и пока урок оставления не будет глубоко усвоен, каждая новая внешняя форма будет становиться лишь ещё одной ареной, на которой играет привычка к алчности.
Аджан Чаа хорошо осведомлён о том, как жизнь в лесу может выявить и порой усугубить проблемы, пустившие корни в уме или сердце. Его методика состоит в использовании аскетической дисциплины, чтобы позволить монахам бороться и работать напрямую со своими проблемами алчности или осуждения, ненависти или невежества. Его учение всегда в первую очередь возвращает монахов к их собственным умам, источнику и корню всех проблем.
Люди приходят и получают посвящение в монахи, но когда они смотрят на себя, то видят, что не находятся в состоянии покоя. Тогда они думают о том, чтобы сложить обеты, убежать отсюда. Но куда ещё они могут пойти, чтобы обрести покой?
Знайте, что хорошо, а что плохо, вне зависимости от того, путешествуете вы или живёте на одном месте. Вы не сможете найти покой на горе или в пещере; вы можете совершить паломничество к месту просветления Будды, ни на дюйм не приблизившись при этом к истине.
Возникающие поначалу сомнения естественны. Зачем мы занимаемся распеванием сутт и молитв? Почему мы так мало спим? Почему мы сидим с закрытыми глазами? Подобные вопросы всегда возникают, когда мы начинаем практиковать. Мы должны увидеть все причины страданий – вот что такое истинная Дхамма, Четыре благородные истины; дело не в конкретном методе медитации. Мы должны наблюдать то, что происходит на самом деле. Если мы наблюдаем за происходящими событиями, то увидим, что они непостоянны и пусты, и возникнет пусть небольшая, но мудрость. Пока что у нас ещё обнаруживаются сомнения и возвращается скука, потому что мы ещё не знаем реальность такой, какая она есть, не видим её ясно. Это не является неблагоприятным симптомом. Это всё – часть того, с чем мы должны работать, наши собственные психические состояния, наши собственные сердца и умы.
Аджан Чаа был необыкновенно терпим к приездам и отъездам своих западных учеников. Обычно новый лесной монах должен провести со своим первым учителем как минимум пять ретритов в сезон дождей, перед тем как отправиться в свои аскетические странствия. Аджан Чаа делал акцент на дисциплине как на важнейшей части своей практики – работать точно в соответствии с монашескими правилами и учиться подчиняться монашеским манерам и укладу сообщества. Но почему-то западным ученикам, словно любимым детям, предлагали особый, отличный от традиционного интервал для путешествий, чтобы они могли посетить других учителей. Обычно, когда кто-то уходил, это не вызывало суеты и быстро забывалось. Жизнь в Дхамме является жизнью в текущем моменте, целостной и полноценной. Аджан Чаа говорил с того места, где он сидел: «Никто не приходит и никто не уходит».
Спустя всего полтора года практики в Ват Па Понге один американец попросил и получил разрешение путешествовать и учиться у других учителей из Таиланда и Бирмы. Год или два спустя он вернулся, переполненный историями о своих путешествиях, о многих месяцах необыкновенной и интенсивной практики и целом ряде замечательных впечатлений. После завершения своей обычной серии поклонов его встретили так, как будто он никогда не покидал монастырь. После окончания утреннего обсуждения Дхаммы и консультаций, которые он давал монахам и посетителям монастыря, Аджан Чаа наконец повернулся к нему и спросил, обнаружил ли он какую-нибудь новую или лучшую Дхамму вне лесного монастыря. Нет – он изучил много новых вещей в своей практике, но на самом деле они также могли быть найдены и в Ват Па Понге. Дхамма – всегда прямо здесь, для любого, чтобы её видеть, чтобы практиковать. «О да, – смеялся Аджан Чаа. – Я бы мог сказать это тебе до того, как ты ушёл, но ты бы не понял».
Затем этот западный монах пошёл в хижину Аджана Сумедхо, старшего западного ученика Аджана Чаа, и рассказал ему все свои истории и приключения, свои новые понимания и глубокие прозрения, полученные в практике. Сумедхо слушал молча, заваривая послеобеденный чай из корней лесных растений. Когда рассказы были окончены и все прозрения поведаны, Сумедхо улыбнулся и сказал только: «О, как замечательно. Вот и ещё кое-что, что можно отпустить». Только это.
Западные монахи продолжали приходить и уходить, и все они усваивали для себя этот урок. Временами Аджан Чаа даже благословлял их на путешествия, хотя чаще он подтрунивал над ними.